Ρε παιδιά, να το κάναμε «μπάτσοι-φασίστες-δολοφόνοι;»

Προφανώς η αλληλεγγύη μεταξύ συντρόφων και συντροφισσών όπως και η σημασία της όλη αυτήν την περίοδο επιθέσεων στις καταλήψεις είναι δεδομένες, και θυμίζει σε κράτος, Δένδιες και φασισταριά όλων των ειδών ότι τέτοιου είδους κινήσεις αντί να μας διαλύουν μας εξοργίζουν, μας ενώνουν και μας δυναμώνουν ακόμα περισσότερο. Μέσα σε όλο αυτό το κλίμα, ήταν ίσως κωμικοτραγική η σκηνή στην Ευελπίδων, όταν αλληλέγγυοι σύντροφοι και συντρόφισσες φώναζαν συνθήματα καθώς αφήνονταν ελεύθερα άτομα που στο πλαίσιο της ολικής απελευθέρωσης προχωρούν σε αντισπισιστική δράση. «Σκυλιά φυλάτε τα αφεντικά σας» στους ματάδες της Ευελπίδων και το γνωστό σύνθημα έξω από τη ΓΑΔΑ για τους μπάτσους-γουρούνια-δολοφόνους, που όμως δεν μας ενώνει όλους. Τουλάχιστον όχι όσες και όσους αντιλαμβάνονται τα γουρούνια ως καταπιεσμένους αντί για καταπιεστές, και δεν θεωρούν υποτιμητικό το να τους αποκαλούν ζώο. Για την ακρίβεια το πρόβλημα είναι να μην είσαι «ζώο», δηλαδή να μην έχεις ζωή, να είσαι νεκρός μέσα σου, να καταπιέζεις και να δολοφονείς απλά επειδή μπορείς κι έτσι σου είπαν, ή για να κερδίσεις λεφτά και εξουσία.

Ο λόγος που χρησιμοποιούμε είναι με ελάχιστες εξαιρέσεις λιγότερο ή περισσότερο σπισιστικός, ενισχύει δηλαδή τη διάκριση μεταξύ των ειδών σε ανώτερα και κατώτερα, με όλες τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτήν όπως και οποιαδήποτε άλλη αυθαίρετη διάκριση. Όμως οι λέξεις είναι πολιτικές. Οι λέξεις διαμορφώνουν σε μεγάλο βαθμό τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο και τον τρόπο με τον οποίο στεκόμαστε μέσα σε αυτόν. Οι λέξεις εκφράζουν, πλάθουν και μπορούν να απελευθερώσουν τη σκέψη μας. Είναι ο κύριος μοχλός για να διαμορφώνουμε ισότιμες σχέσεις και το βασικό εργαλείο με το οποίο απευθυνόμαστε κοινωνικά. Για αυτό και οι λογοκρισίες και τα φίμωτρα είναι όπλα κατά της ελευθερίας. Η γλώσσα καλύπτει ή ξεμπροστιάζει την εκμετάλλευση. Προφανώς άλλο τα λόγια και άλλο οι πράξεις, όμως το τι αποφασίζεις και τελικά λες ή δεν λες είναι και αυτό πράξη που σημαίνει πολλά.

Ο σπισισμός δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς διαστρεβλώσεις και ψέματα. Τι σημαίνει «εκτροφείο» αν όχι φυλακή αναγκαστικής και βίαιης τεχνητής γονιμοποίησης, όπως και βίαιου αποχωρισμού του μικρού από τη μάνα του, πριν ακόμα πιει το γάλα που χρειάζεται, μην και λείψει από τα ράφια του σουπερ μάρκετ; Τι σημαίνει «σφαγή» αν όχι ένας πιο ήπιος και αποδεκτός όρος για την εν ψυχρώ δολοφονία; Τι σημαίνει «χοιρινό» αν όχι νεκρή σάρκα γουρουνιού; Ας το πουν έτσι στις διαφημίσεις τους… Τι σημαίνει «εξημέρωση» αν όχι μια μεγάλης διάρκειας καταπίεση με σκοπό την πλήρη υποταγή και εκμετάλλευση γενιών και γενιών; Από πού και ως πού μια φυλακή ζώων βαφτίζεται «κήπος»; Τι σημαίνει «λαθροθηρία» και «υπεραλίευση», αν όχι ένας άλλος τρόπος για να πουν ότι κάποιο κυνήγι και κάποιο ψάρεμα είναι καλό; Ότι δηλαδή αυτό που τους ενδιαφέρει είναι οι αριθμοί και όχι τα πρόσωπα;

Είμαστε όλοι και όλες ζώα και δεν υπάρχει τίποτα υποτιμητικό σε αυτό. Τα γαϊδούρια δεν είναι αναίσθητα και οι κότες δεν είναι δειλές. Θα συμφωνήσουμε ότι είναι «δουλειά» όταν ο σκύλος φυλάει κάποιο αφεντικό, και όταν τον χρησιμοποιούν σαν εργαλείο στο κυνήγι, όπως άλλωστε είναι δουλειά, δηλαδή δουλεία, όταν ο μετανάστης μαζεύει τσάμπα φράουλες, ή όταν οποιοσδήποτε ζει σε συνθήκες σκλαβιάς για σχεδόν ένα κομμάτι ψωμί ώστε να τρώει το όποιο αφεντικό με χρυσά κουτάλια. Εκεί που διαφωνούμε είναι στο να εξισώνεται η καταναγκαστική εργασία με την οικειοθελή απόφαση του να φυλάει κάποιος αφεντικά, να τα υπακούει τυφλά και να επιβάλλει τις εντολές τους με χαμόγελο εξουσίας. Τι σημαίνει ότι ο σκύλος φυλάει ή κυνηγάει «από τη φύση του»; Στη φύση του, πριν να περάσουν από πάνω του δεκαπέντε χιλιάδες χρόνια καταπίεσης, θα ήταν λύκος, και δεν θα καθόταν σε καμία περίπτωση να τον χρησιμοποιήσουν ως εργαλείο.

Η γλώσσα δεν είναι στατική, αλλάζει, αντανακλώντας και προκαλώντας ως ένα βαθμό αλλαγές στην κοινωνία. Λόγος εδραιωμένος παλιότερα, σήμερα απορρίπτεται από άτομα και ομάδες ως ρατσιστικός και σεξιστικός, χωρίς αυτό βέβαια να σημαίνει απαραίτητα ότι ακόμα και ανάμεσά τους έχει εξαφανιστεί ο ρατσισμός και ο σεξισμός· έχουμε πολύ ακόμα δρόμο… Όμως το να συνειδητοποιούμε το παράδοξο των γλωσσικών επιλογών μας και να χρησιμοποιούμε άλλες λέξεις, χωρίς αστυνομίες γλώσσας και σκέψης, μπορεί να βοηθήσει να αναδείξουμε και το σπισισμό, ώστε να πολεμήσουμε και αυτήν την μορφή κυριαρχίας, διαχωρίζοντας με σαφήνεια καταπιεστές και καταπιεσμένους. Ας πούμε επιτέλους τα πράγματα με το όνομά τους.

Δεν θα μας εξημερώσουν ποτέ!

Για την ελευθερία όλων μας,

Αλογόμυγες

Η βιομηχανία βασανισμού των ζώων

Πέμπτη 17 Ιανουαρίου 2013

Πηγή: Anarchy Press


«Όσο ο Άνθρωπος συνεχίζει να είναι ο άσπλαχνος καταστροφέας των κατώτερων ζώντων όντων δεν θα γνωρίσει ποτέ υγεία και ειρήνη. Γιατί όσο οι άνθρωποι κατασφάζουν τα ζώα, θα σκοτώνουν ο ένας τον άλλο. Πράγματι, αυτός που σπείρει τον καρπό του φόνου και του πόνου δεν μπορεί να δρέψει χαρά και αγάπη». Πυθαγόρας

Ναι μεν, αλλά, κύριε Πυθαγόρα… Aς προχωρήσουμε, λοιπόν, τη σκέψη μας ένα βήμα παρακάτω και ας δεχτούμε ότι ακριβώς αυτός ο διαχωρισμός των έμβιων όντων σε κατώτερα και ανώτερα είναι που έχει φέρει τον πλανήτη στο μη παρέκει!

Η συνύπαρξη, με δεδομένη τη διαφορά, με όρους ισοτιμίας (ισότητας) ανάμεσα στα δημιουργήματα της φύσης είναι από τις θεμελιακές αναρχικές θεωρήσεις και ως τέτοια θα πρέπει να θεωρείται δεδομένη για έναν κόσμο απαλλαγμένο από αφέντες και δούλους.

Ας δούμε, όμως, μια πραγματικότητα που δεν έχει σχέση με αυτό που οφείλουμε ως άνθρωποι τόσο στον εαυτό μας όσο και στα υπόλοιπα όντα αυτού του πλανήτη.

Μια αναφορά μας στο ντοκυμαντέρ του Shaun Monson «Earthlings»1 περιγράφει σε πέντε ενότητες την ρατσιστική και σαδιστική αντιμετώπιση των άλλων έμβιων όντων εξ αιτίας των εξουσιαστικών, καταπιεστικών κι εκμεταλλευτικών συνθηκών και των ιδεοληψιών τις οποίες επιβάλλει και διαχέει η κυριαρχία. Αποδέκτες είναι οι σύγχρονοι άνθρωποι, που δεν γνωρίζουν πως, με τα όσα καλούνται να πράξουν κάθε εικοσιτετράωρο, σχετίζονται και με την άμεση ή έμμεση αποδοχή ή ακόμα την συμμετοχή (όσων συμμετέχουν) ή αποκομίζουν υλικά οφέλη με την συμμετοχή τους στη βιομηχανία βασανισμού και μαρτυρικής εξόντωσης εκατομμυρίων ζώων, στην μόλυνση του περιβάλλοντος αλλά και σε αρκετές δυσάρεστες επιπτώσεις στην ανθρώπινη υγεία. Ουσιαστικά επεξηγεί με έναν ορισμένο τρόπο πως ο λεγόμενος σπισισμός2 (= η ανωτερότητα ενός είδους, –βασικά του ανθρώπινου– απέναντι στα άλλα έμβια όντα) έχει την ίδια βάση με τον ρατσισμό και τον σεξισμό (και όλους τους …κακούς -ισμούς).

Στην πρώτη ενότητα αναφέρεται στην βιομηχανία των κατοικίδιων ζώων. Παρακολουθεί κανείς εικόνες στοιβαγμένων κουταβιών κτλ, σε ακάθαρτα κλουβιά χωρίς κτηνίατρο, όπου συνήθως αναπτύσσουν ψυχολογικά προβλήματα, περιμένοντας να πουληθούν σε νέους ιδιοκτήτες. Επίσης, περιγράφεται το τί συμβαίνει με τα αδέσποτα που πεθαίνουν, είτε από κακές συνθήκες στους δρόμους των πόλεων είτε στα κλουβιά του μπόγια με διάφορες μεθόδους ευθανασίας, όπου κάποιες κρατούν ως 20 λεπτά της ώρας (π.χ. θάλαμος αερίων ) είτε με φόλες, τουφεκισμό ή μέσα στις σκουπιδιάρες!

Στη δεύτερη ενότητα αναφέρεται στην βιομηχανία των τροφίμων. Οι εικόνες από τα σφαγεία είναι συγκλονιστικές. Τα βοοειδή σημαδεύονται στο πρόσωπο ή αλλού με πυρωμένο σίδερο, τούς αφαιρούν τα κέρατα με κόφτες, πειθαρχούνται με ματσουκιές ή ηλεκτροσόκ, μεταφέρονται σε τόσο άθλιες συνθήκες που πολλά πεθαίνουν μέσα στα φορτηγά από ασφυξία, ασιτία, αφυδάτωση, κρύο, ζέστη, φόβο. Οι αγελάδες εξαναγκάζονται σε διαρκές άρμεγμα (τούς γίνεται συνεχόμενη γονιμοποίηση γιατί λέγεται πως κατεβάζουν περισσότερο γάλα), ενώ είναι πάντα αλυσοδεμένες. Εξαναγκάζονται να τρώνε τις γνωστές ζωοτροφές, γεμάτες χημικά και αντιβιοτικά, που προκαλούν σπογγώδη εγκεφαλοπάθεια.

Μια αγελάδα στο φυσικό της περιβάλλον μπορεί να ζήσει ως και 20 χρόνια, ενώ όσες ζουν σε συνθήκες αιχμαλωσίας στα 4 με 5 χρόνια πεθαίνουν. Σφαγιάζονται με κάθε δυνατό τρόπο μέσα και έξω από κλωβούς, αλλά πολλές φορές διατηρούν τις αισθήσεις τους αργοπεθαίνοντας από την αιμορραγία. Τα μικρά απομακρύνονται από τις μητέρες μόλις τη δεύτερη μέρα από τη γέννησή τους και περιμένουν αλυσοδεμένα όρθια την ημερομηνία της σφαγής.

Τα χοιρινά δεν έχουν καλύτερη μοίρα. Τεχνητή γονιμοποίηση, παραμορφώσεις, κανιβαλισμός, κόψιμο ουράς, αυτιών, αφαίρεση δοντιών, γεννητικών οργάνων (όλα «χωρίς αναισθητικό»). Στο τέλος, αφού έχουν κατακρεουργηθεί και ενώ πολλά διατηρούν ακόμη τις αισθήσεις τους, βυθίζονται σε καυτό νερό για να αφαιρεθεί ευκολότερα το τρίχωμα τους.

Στα κοτόπουλα κόβουν το ράμφος χωρίς αναισθησία όσο είναι μικρά (πολύ συνηθισμένοι είναι οι πρόσθετοι τραυματισμοί). Επίσης, συνηθισμένο φαινόμενο είναι να «τρελαίνονται» από τον υπερπληθυσμό και να επιτίθενται το ένα στο άλλο. Αλλού τα πτηνά ξεπουπουλιάζονται ζωντανά. Και εδώ, τούς κόβουν το λαρύγγι και τα κρεμούν, εν όσω ακόμη σφαδάζουν, από τσιγκέλια μέχρι να βγει η τελευταία τους πνοή.

Για να κατασκευαστεί το γνωστό έδεσμα φουά-γκρα, η πάπια ταΐζεται μέχρι να σκάσει.

Στο τέλος των παραπάνω διαδικασιών, όλα τα περιττώματα, τα ούρα και τα χημικά μαζί με τα υπολείμματα του υπολείμματος από τα πτώματα (παρ’ όλο που μέχρι και το αίμα μαζεύουν με κουβάδες για να χρησιμοποιηθεί …όλο και κάτι μένει) καταλήγουν στο νερό και από κει στη θάλασσα.

Και μιας που λέμε για θάλασσα, ας μην ξεχνάμε την υπεραλίευση, το κυνήγι φαλαινών (που εκτός από το καμάκι γίνεται με όπλα ή και
εκρηκτικά) και δελφινιών.

Στην τρίτη ενότητα, το ντοκυμανταίρ αναφέρεται στην βιομηχανία της ένδυσης-υπόδησης. Συνήθως οι μεγάλες αλυσίδες χρησιμοποιούν φτηνό δέρμα αγελάδας που προέρχεται από απομακρυσμένες επαρχίες της Ινδίας. Να θυμίσουμε ότι εκεί η αγελάδα θεωρείται ιερή. Πράγματι, οι ινδοί ιδιοκτήτες αγελάδων πείθονται πως τις στέλνουν σε φάρμα, στο «μικρό σπίτι στο λιβάδι». Αντιθέτως, οι αγελάδες φορτώνονται σε φορτηγά και διανύουν χιλιόμετρα, έχοντας υποστεί πάμπολλα βασανιστήρια (καυτερό πιπέρι στα μάτια για να συνεχίσουν να είναι όρθιες και να μην καταρρεύσουν, σπάσιμο ουράς κ.ά.). Οι μισές, όταν φτάνουν στον προορισμό, έχουν ήδη πεθάνει. Τα πτώματα γδέρνονται και τα δέρματα υπόκεινται σε χημική επεξεργασία σε βυρσοδεψεία. Σημαντική επισήμανση είναι πως αυτές οι αγελάδες δεν είναι οι ίδιες με αυτές που προορίζονται για κατανάλωση του κρέατός τους.

Τα πιο «φιρμάτα» ρούχα κατασκευάζονται με γούνες από άγρια ζώα (τα οποία στριφογυρνάνε όλη μέρα στα στενά κλουβιά τους, τελείως άρρωστα από τον εγκλεισμό -με τραύματα, μολύνσεις κτλ). Θανατώνονται με μονοξείδιο του άνθρακα, ασφυξία, στρυχνίνη, σπάσιμο λαιμού και ηλεκτρικό ρεύμα δια μέσω του ορθού. Η εγκληματική διαστροφή σε πλήρη έξαρση! Υπάρχουν ακόμα και περιπτώσεις χωρών όπου γδέρνονται ζωντανά, όπως στην Κίνα. Γνωστές είναι και οι εικόνες από τις νεκρές φώκιες που τις χτυπάνε στο κεφάλι, όπως στο βίντεο της Greenpeace, αλλά εδώ η εικόνα είναι πιο «γλαφυρή» καθώς δείχνει γδαρμένο το ζώο στο πάλλευκο τοπίο του Καναδά.3

Η τέταρτη ενότητα αναφέρεται στην βιομηχανία της ψυχαγωγίας, όπου ο πόνος έχει γίνει άθλημα. Πολλά είναι τα βασανιστήρια που γίνονται κατά την προετοιμασία ενός ζώου για να βγει στο κοινό θυμωμένο και αγριεμένο. Ταυρομαχίες, σκυλομαχίες, κοκορομαχίες, ροντέο, ιπποδρομίες, σκυλοδρομίες, γουρουνοδρομίες, μυρμηγκοφαγοδρομίες(!), στρουθοκαμηλοδρομίες(!!).

Αλίμονο! Μιλάμε για φαντασία που καλπάζει. Ψάρεμα, κυνήγι… λένε πως αν αναγκαζόμασταν να σκοτώσουμε ό,τι θα τρώγαμε θα γινόμασταν χορτοφάγοι άμεσα. Τέλος, τσίρκα και ζωολογικοί κήποι (και έρευνα για το καλό των ζώων δηλ. της τσέπης) και σκηνές με περιπολικά να κυνηγάνε αφηνιασμένους Ντάμπο που τρέχουν να γευτούν την ελευθερία δυστυχώς για πολύ λίγο.

Στην πέμπτη και τελευταία ενότητα του ντοκυμανταίρ γίνεται αναφορά στην βιομηχανία της επιστήμης. Δέκα εκατομμύρια ζώα πεθαίνουν κάθε χρόνο σε ιατρικά, επιστημονικά και στρατιωτικά πειράματα (χιμπατζής αστροναύτης και άλλα ανέκδοτα), όπου χωρίς νάρκωση υποβάλλονται σε ακρωτηριασμούς, εγκαύματα από καυτά υγρά, αέρια και χημικά, ενέσεις, χειρουργικές επεμβάσεις, αλλά και ψυχολογική βία.

Ένα άλλο βίντεο4 αναφέρεται, επίσης, στη βιομηχανία των τροφίμων και πιο συγκεκριμένα στην παραγωγή γάλατος από αγελάδες.

Μόνο στις Η.Π.Α., πάνω από 42 εκατομμύρια αγελάδες υποφέρουν και πεθαίνουν κάθε χρόνο στη βιομηχανία κρέατος και γάλακτος. Μαρκάρονται με καυτά σίδερα (εγκαύματα 3ου βαθμού), τους κόβουν ή τούς καίνε τα κέρατα, και ευνουχίζουν τα αρσενικά και όλα αυτά χωρίς νάρκωση. Μετά ακολουθείται η διαδικασία της πάχυνσης μέχρι την τελική εξόντωση.

Οι αγελάδες είναι κοινωνικά ζώα και επιθυμούν να ζουν σε κοπάδι, και συνδέονται μεταξύ τους με ισχυρούς δεσμούς όπως τα σκυλιά. (…) Περιγράφοντας το πώς αργοπεθαίνουν, σε μια συνέντευξη στην Washington Post, ένας εργάτης λέει «Πεθαίνουν κομμάτι κομμάτι».

Η εξυπνάδα τους και η ιδιοσυγκρασία τους διαφέρει από αγελάδα σε αγελάδα. Γνωρίζουν πώς να βρουν τη λύση σε κάποιο πρόβλημα, όπως να σπρώξουν ένα καπάκι για να πιούν νερό από μια ποτίστρα κτλ (…) Επίσης, κάθε αγελάδα μπορεί να ξεχωρίσει πάνω από 100 μέλη του κοπαδιού και οι κοινωνικές σχέσεις παίζουν μεγάλο ρόλο στην αγελαδίσια ζωή τους. Αυτές οι σχέσεις διαταράσσονται στις συνθήκες αιχμαλωσίας με μεγάλο αριθμό κεφαλών και μάλιστα, όταν υπερβαίνουν τις 200 τον αριθμό, αρχίζουν να γίνονται επιθετικές προς τις υπόλοιπες.

Πέρα από την έλλειψη σωστής περίθαλψης, πεθαίνουν από το κρύο σε πολιτείες όπως η Μοντάνα, η Νεμπράσκα και η Β. Ντακότα. Αντιθέτως, σκάνε στην κυριολεξία από τη ζέστη στο Τέξας και την Αριζόνα.

Η διατροφή τους είναι τελείως αφύσικη. Υποφέρουν από χρόνιους πόνους, κάτι σαν μια γαστρίτιδα που δεν περνάει ποτέ. Το στομάχι τους γεμίζει αέρια και τα πνευμόνια δεν μπορούν να λειτουργήσουν σωστά γιατί συμπιέζονται. Παρατηρείται κίρρωση του ύπατος σε ποσοστό 32%, αλλά και έλκη στομάχου που αποβαίνουν και μοιραία. Αναπνέουν συνεχώς αμμωνία, μεθάνιο και άλλα χημικά και η αναπνοή τους γίνεται με δυσκολία και πόνο. Τις ταΐζουν αντιβιοτικά συνεχώς για να μείνουν ζωντανές σε αυτές τις άθλιες συνθήκες.

Οι θηλυκές μένουν συνεχώς έγκυες μέχρι να μην ανταποκρίνονται πλέον και να πάνε για σφάξιμο.

Οι αγελάδες, όπως κάθε θηλαστικό, παράγουν γάλα για να ταΐσουν τα μωρά τους. Για να συνεχίσουν να παράγουν γάλα, οι κτηνοτροφικές μονάδες προχωρούν σε τεχνητή γονιμοποίηση κάθε χρόνο. Τους παίρνουν τα μωρά με το που θα γεννηθούν, και όπως όλα τα ζώα έχοντας ισχυρά μητρικά ένστικτα, ουρλιάζουν για μέρες μετά τον αποχωρισμό από τα μικρά τους. Έπειτα οι μητέρες συνδέονται σε μηχανές αρμέγματος, αρκετές φορές τη μέρα και φυσικά τους χορηγούν και φάρμακα. Τις υποχρεώνουν να παράγουν ως και 4,5 φορές παραπάνω από το γάλα που κανονικά θα παρήγαν. 30 με 50% από τις αγελάδες υποφέρουν από μαστίτιδα εξαιτίας του υπερβολικού αρμέγματος. Όσες πεθάνουν γίνονται κύβοι σούπας, ζωϊκή τροφή ή φθηνό χάμπουργκερ.

Τα νεογέννητα μωρά τους τα παίρνουν μόλις κλείσουν μία μέρα ζωής. Έπειτα τα αλυσοδένουν για να παραμείνει τρυφερό το κρέας λόγω της ακινησίας. Για να είναι το κρέας τους λευκό ακολουθούν μια διατροφή με υγρά χαμηλά σε σίδηρο και μικρής διατροφικής αξίας. Έτσι αρρωσταίνουν και πάσχουν από αναιμία, διάρροιες και πνευμονία. Τα κέρατα τους αφαιρούνται με τον βίαιο τρόπο που έχουμε περιγράψει παραπάνω, αλλά ο πόνος συχνά παραμένει και γίνεται χρόνιος. Τέλος, να θυμίσουμε και το τελικό στάδιο που είναι το σφάξιμο με ποικίλους βάναυσους τρόπους, και πως συχνά οι αγελάδες διατηρούν τις αισθήσεις τους για αρκετά λεπτά.

Στη Μεγάλη Βρετανία, θυσιάζοντας τη δημόσια υγεία και τα μέτρα ασφάλειας στο βωμό του κέρδους, η κυβέρνηση Θάτσερ είχε επιτρέψει την παραγωγή φθηνών κρεατάλευρων που μετατρέπουν τις φυτοφάγες αγελάδες σε σαρκοβόρες και διαδίδουν την ασθένεια πρώτα στα ζώα και ύστερα στον άνθρωπο. Η κυβέρνηση καθησυχάζει το κοινό που είχε πανικοβληθεί με την εμφάνιση των πρώτων θυμάτων. «Μου ανακοίνωσαν ότι ο γιος μου έπασχε από Κρόιτσφελντ-Γιάκομπς (σπογγώδη εγκεφαλοπάθεια) και αμέσως μετά μου είπαν: Μη μιλήσεις στον τύπο», διηγείται ο πατέρας του Μάθιου. Με τη σειρά τους, οι υπόλοιπες ευρωπαϊκές κυβερνήσεις καθησυχάζουν τη δική τους κοινή γνώμη ισχυριζόμενες ότι η ασθένεια είναι καθαρά βρετανική. Όταν θα παρουσιάζεται το πρώτο θύμα στη Γαλλία, οι αρχές προσπαθούν να αρνηθούν κάθε ευθύνη. «Προσπαθούσα να βρω ένα πιστοποιητικό θανάτου της αδερφής μου που να αποδεικνύει ότι πέθανε από Κρόιτσφελντ-Γιάκομπς, αλλά μάταια», διηγείται ο Ζαν Ντουαμέλ, αδερφός του πρώτου θύματος. «Κανείς δεν μου το έδινε και οι αρχές είχαν εξαφανισθεί. Έμοιαζε σαν συνομωσία σε κινηματογραφική ταινία». «Παρακολουθούσαν το τηλέφωνό μου σαν να ήμουν τρομοκράτης», προσθέτει ο Ολιβιέ Ντιπλεσί, δικηγόρος των οικογενειών των θυμάτων στη Γαλλία.5

Στο Βέλγιο, ένας κτηνίατρος και κρατικός επιθεωρητής, ο Κάρελ Βαν Όπεν, αρνείται όλες τις προτάσεις δωροδοκίας και εξετάζει συστηματικά τις αγελάδες που έχουν παχυνθεί με ορμόνες. Λίγο μετά, θα δολοφονηθεί από την πανίσχυρη «μαφία του κρέατος». Όταν συλλαμβάνονται από την αστυνομία, οι δολοφόνοι αποκαλύπτουν ότι το σχέδιο της εκτέλεσης του αδιάφθορου κτηνιάτρου είχε την κωδική ονομασία «Επιχείρηση άρρωστη αγελάδα». Οι ορμόνες στις αγελάδες προκαλούν καρκίνο στον άνθρωπο, αλλά προσθέτουν 3 κιλά βάρους την ημέρα σε κάθε αγελάδα, δηλαδή περίπου 100 κιλά παραπάνω το μήνα κέρδος για τους παραγωγούς.

Παραστατικό είναι και το ντοκυμαντέρ Super Size Me (2004), του Morgan Valentine Spurlock. Αποφάσισε να γίνει ό ίδιος πειραματόζωο το 2003, όπου έτρωγε τρία γεύματα McDonald’s κάθε μέρα και τίποτε άλλο για 30 μέρες. Κατέληξε να λαμβάνει τις διπλές από τις συνιστώμενες θερμίδες ημερησίως, ενώ ταυτόχρονα προσάρμοσε την άσκηση του σε αυτή του μέσου αμερικανού (ήτοι 1,5 μίλι περπάτημα την ημέρα). Πήρε 11 κιλά, απόκτησε προβλήματα στην λειτουργία του ήπατος και σαν αν μην του έφταναν αυτά άρχισε να πάσχει και από κατάθλιψη. Οι γιατροί τού είπαν πως τα συμπτώματα στον οργανισμό του ήταν αυτά ενός ανθρώπου με σοβαρό πρόβλημα …αλκοολισμού. Του πήρε 14 μήνες να επανέλθει στα φυσιολογικά του κιλά.6

Πέρα, βέβαια, από την κακομεταχείριση των ζώων, την μη-ηθική του όλου θέματος και τις βλάβες στο περιβάλλον και στην ανθρώπινη υγεία, υπάρχουν και άλλες προεκτάσεις στην μαζική παραγωγή τροφής. «Είμαστε ό,τι τρώμε και αν δεν ξέρουμε τι τρώμε δεν ξέρουμε ποιοί είμαστε», απαντά ο καθηγητής της κοινωνιολογίας Πωλ Αριές, συγγραφέας δύο πολύκροτων βιβλίων ενάντια στην «κοινωνία των Μακ Ντόναλντς». «Κάτι πολύ σημαντικό παίζεται σήμερα γύρω από το τραπέζι μας, που ξεπερνά την κουζίνα και φτάνει μέχρι την υγεία του πολιτισμού μας. Το φαστ φουντ (ταχυφαγείο) δεν είναι μόνο ανθυγιεινό. Μας προσφέρει ένα φαγητό χωρίς ιστορία και χωρίς γεύση. Το φαστ φουντ μετατρέπει τους ανθρώπους σε παιδιά. Αν οι πολίτες μάθουν να ξεχωρίζουν τις γεύσεις μπορούν να ξεχωρίζουν και τις ιδέες, το καλό και το κακό».

Μετάφραση – απόδοση Κ.

—————————-

1. http://www.earthlings.com
2. Πρόκειται για έναν όρο που κατασκεύασε ο ψυχολόγος Richard D. Ryder το 1973.
3. Στην Ελλάδα σήμερα λειτουργούν 45 εκτροφεία όπου σκοτώνονται 600.000 γουνοφόρα ζώα κάθε χρόνο, όπως μινκ, αλεπούδες, κουνάβια, αγριόγατες (http://adamasto.squat.gr/).
4. http://www.peta.org\issues\animals-used-for-food/default2.aspx
5. http://www.rwf.gr
6. http://en.wikipedia.org\wiki\Morgan_Spurlock
Στο http://topdocumentaryfilms.com μπορείτε να βρείτε τίτλους ντοκυμαντέρ σχετικούς με το περιβάλλον.

Επίλογος

Η επιβεβλημένη «επιλογή» του ανθρώπου να ζει στοιβαγμένος μέσα στις πόλεις –εκτός των μύριων κακών που συνεπάγεται– τον απομακρύνει από τη φύση. Η απομάκρυνση αυτή έχει σαν αποτέλεσμα ο άνθρωπος να ξεχνά σιγά-σιγά όλα όσα αφορούν τη φύση, και τα παιδιά του, γεννημένα στις μεγαλουπόλεις, να αγνοούν οτιδήποτε έχει σχέση με το φυσικό περιβάλλον.

Δεν μπορούν να δουν τα φυτά να φυτρώνουν, τα ζώα να βόσκουν στα λιβάδια… Δεν μπορούν να μυρίσουν τα χόρτα ή να ακούσουν τα βελάσματα. Και δεν μπορούν ούτε να τα φανταστούν.

Ο ζωϊκός και ο φυτικός κόσμος δεν είναι παρά εικόνες σε περιτυλίγματα ή σε διαφημιστικά σποτ. Τεμαχισμένος σε τυποποιημένα «βολικά» πακέτα -έτσι ώστε να καταλαμβάνουν μικρό χώρο στο ψυγείο-, άμορφος, με «κατασκευασμένα» χρώματα και μυρωδιές. Το ανθρώπινο όν, στερημένο από τη δυνατότητα να βρει τον εαυτό του μέσα στο φυσικό κόσμο, να νιώσει μέρος της φύσης, τον παλμό της ζωής των πλασμάτων που αναπτύσσονται μέσα σ’ αυτήν, φυλακισμένο μέσα στις μεγαλουπόλεις, χωρίς ορίζοντα, χωρίς ουρανό, χωρίς τις κραυγές και τους ψίθυρους της ζωής στη φύση, μεταλλάσσεται.

Οι σύγχρονοι κάτοικοι των αστικών πόλεων –ειδικά οι νεότεροι– δεν είναι σε θέση, όχι μόνο να παράξουν την τροφή τους αλλά ούτε καν να την «αναγνωρίσουν». Αν σε κάποια «εκδρομή» στη φύση συναντήσουν κάποιο ζώο ή φυτό, δεν θα τα ταυτίσουν άμεσα με τις τροφές που αποτελούν μέρος των -επιβεβλημένων από τα διάφορα «μάρκετ»- διατροφικών τους συνηθειών.

Τα διάφορα «μάρκετ» έχουν αντικαταστήσει την τροφό-μάνα Γη.

Η διατροφή είναι μια από τις σημαντικότερες λειτουργίες, απαραίτητες για τη διατήρηση της ζωής των ανθρώπων. Η βιομηχανία τροφίμων αποτελεί ένα σημαντικό μηχανισμό χειραγώγησης, εξάρτησης και επιβολής. Η επιλογή των φυτικών ή ζωϊκών οργανισμών που θα διατεθούν για βρώση είναι υπό τον έλεγχο των εκάστοτε κρατών, όπως επίσης και οι τρόποι που θα καλλιεργηθούν ή εκτραφούν. Τα απάνθρωπα μέσα που χρησιμοποιούνται για την υπερπαραγωγή των ζωϊκών ή φυτικών προϊόντων και η περιβαλλοντική καταστροφή που συνεπάγεται δεν είναι άμεσα ορατά και γνωστά.

Τα βίντεο που αποπειραθήκαμε να περιγράψουμε στο κυρίως κείμενο παρουσιάζουν ξεκάθαρα τη θυσία και τον βασανισμό των ζώων στο βωμό του κέρδους και της υπερκατανάλωσης.

Παρουσιάζουν όμως και την κατάσταση αποκτήνωσης στην οποία έχει οδηγηθεί ο άνθρωπος στο βωμό του ελέγχου, του κέρδους, της επιβολής και της άγνοιας.

Κάποιοι ισχυρίζονται ότι για λόγους υγείας πρέπει να απέχουμε από τέτοιου είδους τροφή, γιατί ο βασανισμός και το ντοπάρισμα του φυτικού και του ζωικού βασιλείου καταστρέφουν και δηλητηριάζουν τα παραγόμενα προϊόντα.

Εμείς θα λέγαμε, ότι, αν θελήσουμε να απέχουμε από τέτοιου είδους τροφή, καλό θα ήταν να το κάνουμε όχι τόσο για λόγους υγείας, αλλά για λόγους αυτοσεβασμού.

Η αλληλεγγύη μας
είναι δεδομένη σε καθετί
το αδύναμο, το αλυσοδεμένο, το πονεμένο.

Από τη ΔΙΑΔΡΟΜΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ, φ.123, Ιανουάριος 2013


Το ακόλουθο κείμενο αποτελεί μετάφραση του κειμένου του Marco Maurizi, "Historical and Metaphysical Antispecism. Nine Theses.", που είναι γραμμένο το 2005 και βρίσκεται αναρτημένο στον ιστότοπο που διατηρεί, apesfromutopia.blogspot.com. Πρόκειται για ένα σύντομο κείμενο, που παρά το μικρό του μέγεθος, έχει μεγάλη αξία ως προς τις προβληματικές και τα ζητήματα που θίγει. Ο συγγραφέας ασχολείται με την κριτική θεωρία και τη διαλεκτική, και από αυτή τη σκοπιά εξετάζει και το ζήτημα του αντισπισισμού. Σίγουρα ενδιαφέρον και προκλητικό ως προς τις πιο διαδεδομένες αντιλήψεις μέσα στο κίνημα για τα δικαιώματα/απελευθέρωση των ζώων ανά τον κόσμο.

Σε κάποια σημεία η μετάφραση έγινε λίγο πιο «ελεύθερα» ώστε να αποδοθούν οι αντίστοιχες έννοιες πιο εύληπτα στα ελληνικά. Παρόλ' αυτά, έχει γίνει προσπάθεια να αποδοθούν όσο περισσότερο νοηματικά κοντά γίνεται. Οι εμφάσεις έχουν διατηρηθεί όπως είναι στο αρχικό κείμενο.


1. Ο κοινός αντισπισισμός (μεταφυσικός) και ο αντισπισισμός που χρειαζόμαστε (ιστορικός)
Ο μεταφυσικός αντισπισισμός, π.χ. ο πιο κοινός αντισπισισμός, αναγνωρίζει μόνο την αφηρημένη αντίθεση μεταξύ ανθρώπου και ζώου, είναι ανιστορικός και θεωρεί το ανθρώπινο ον ως άτομο. Ο ιστορικός αντισπισισμός, από την άλλη πλευρά, έχει μια συνεκτική και διαλεκτική κατανόηση της σχέσης ανθρώπου-ζώου και αναγνωρίζει ότι ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά ένα κοινωνικό ον.

2. Η πλάνη του μεταφυσικού αντισπισισμού
Ο μεταφυσικός αντισπισισμός χαρακτηρίζεται από τον ακόλουθο τρόπο συλλογιστικής: 1) βλέπει την ανθρώπινη ιστορία από την οπτική της «κυριαρχίας» πάνω στα ζώα, 2) μετατρέπει αυτή την ιδέα σε μια αντικειμενική πραγματικότητα και την τοποθετεί πάνω από την ιστορία, 3) θεωρεί αυτό το φάντασμα («το σπισισμό») ως την αιτία όλης της βίας που έχουν υποστεί τα ζώα μέχρι σήμερα. Στην πραγματικότητα, ο σπισισμός -η πεποίθησή μας πως ο άνθρωπος είναι κάτι άλλο από και ανώτερος από κάθε άλλο ζώο- δεν είναι η αιτία για κάτι: τουναντίον είναι το αποτέλεσμα κάποιου πράγματος που οι μεταφυσικοί αντισπισιστές δεν έχουν εξηγήσει ακόμα.

3. Πώς γεννήθηκε ο μύθος του μεταφυσικού αντισπισισμού (Σίνγκερ)
Ο μεταφυσικός αντισπισισμός είναι το μεγαλύτερο και μη αναστρέψιμο λάθος του Πίτερ Σίνγκερ [Peter Singer]: σύμφωνα με το Σίνγκερ, ο σπισισμός είναι «η ιδεολογία του είδους μας», η στάση που έχουμε εμείς «τα κυρίαρχα ζώα» απέναντι στα άλλα ζώα. Ο άνθρωπος δεν είναι σε καμία περίπτωση εκ φύσεως ένα κυρίαρχο ζώο. Το σωματικό του μειονέκτημα συγκριτικά με άλλα ζώα δείχνει ακριβώς το αντίθετο. Ο άνθρωπος γίνεται κυρίαρχο ζώο, και γίνεται ένα τέτοιο ζώο μόνο ως κοινωνικό σύνολο, όχι ως είδος.

4. Γιατί ο αντισπισισμός πρέπει να είναι ιστορικός
Το ερώτημα του πώς η σπισιστική συνείδηση δικαιολογεί (αλλά δεν παράγει) ποικίλες σπισιστικές συμπεριφορές (του να εκτρέφεις ένα συγκεκριμένο είδος ζώου ως τροφικό πόρο, του να χρησιμοποιείς ένα άλλο είδος για ρούχα, του να θυσιάζεις ένα άλλο για ορισμένες τελετουργίες ή θρησκευτικές πρακτικές, κτλ.) δε μπορεί να απαντηθεί γενικώς, καθώς πρόκειται για ένα ερώτημα που επηρεάζει την ιστορία του ανθρώπου και μόνο εκεί μπορεί να βρεθεί μια πραγματική εξήγηση. Εν αντιθέσει, η «σύντομη ιστορία του σπισισμού» του Σίνγκερ (όπως οριοθετείται στην «Απελευθέρωση των Ζώων») δεν είναι μια πραγματική ιστορία - π.χ. μια ιστορία που δημιουργήθηκε από άτομα που ζουν σε μια συγκεκριμένη κοινωνία, με καθορισμένες ανάγκες, κτλ.), αλλά μια ιστορία ιδεών. Ο Σίνγκερ παραθέτει διάφορους στοχαστές οι οποίοι κατά τη διάρκεια της ιστορίας έχουν προτείνει διαφορετικές αντιλήψεις περί των ζώων, λες και η αληθινή ιστορία φτιάχτηκε από φιλόσοφους. Αλλά είναι αρκετά προφανές ότι οι θεωρίες των φιλοσόφων μπορούν μονάχα να αντικατοπτρίσουν την κοινωνική τους ύπαρξη (ο Αριστοτέλης, για παράδειγμα, δικαιολογούσε τη δουλεία επειδή η ελληνική κοινωνία της εποχής του απλά δε μπορούσε να υπάρξει χωρίς σκλάβους). Η προσπάθειά μας να εξηγήσουμε την καταγωγή του σπισισμού πρέπει να έχει να κάνει με τον τρόπο που η ανθρώπινη κοινωνία είναι οργανωμένη και όχι το αντίστροφο!

5. Γιατί ο ιστορικός αντισπισισμός δεν είναι σχετικιστικός
Το να καταλάβουμε πώς διαφορετικές κοινωνίες και εποχές έχουν δικαιολογήσει τη χρήση και κατάχρηση των ζώων δε σημαίνει ότι κάθε ιστορική κοινωνία και εποχή έχε ένα δικό της «σπισισμό» (λες και η ιδέα του «σπισισμού» είναι μια σχετική ιδέα). Αντιθέτως ο ιστορικός αντισπισισμός αναζητά την κοινή καταγωγή των διαφόρων σπισιστικών συνηθειών και την εντοπίζει στην πραγματική δομή της ανθρώπινης κοινωνίας ως τέτοιας.

6. Ο μεταφυσικός αντισπισισμός δε μπορεί να εξηγήσει τον ρατσισμό και το σεξισμό
Ο μεταφυσικός αντισπισισμός δεν έχει καμία απολύτως σχέση με την κατανόηση του ρατσισμού και του σεξισμού. Είτε εξηγεί το σπισισμό ως ένα ανάλογό τους (ως εκ τούτου, δεν εξηγεί τη σχέση μεταξύ των τριών όρων). Ή θεωρεί το σπισισμό ως μια «πιο γενική» ιδέα από τον ρατσισμό και το σεξισμό (και έτσι πέφτει θύμα της αφαίρεσης-πλάνης -βλέπε τη θέση ν.2- στο βαθμό που θέτει μια ιδέα ως αιτία ενός πραγματικού γεγονότος). Τελικά, ο μεταφυσικός αντισπισισμός προσπαθεί και δίνει μια ψευδοϊστορική εξήγηση: ο σπισισμός είναι αιτία του σεξισμού και του ρατσισμού επειδή ο άντρας πρώτα υποτάσσει τα άλλα ζώα, μετά το άλλο φύλο, μετά τις άλλες φυλές... (ή: επειδή ο άντρας υποτάσσει πρώτα τα άλλα ζώα, μετά τις άλλες φυλές, μετά το άλλο φύλο... και ούτω καθεξής). Στην πραγματικότητα αυτή είναι άλλη μια πλάνη μεταμφιεσμένη σε ιστορική εξήγηση.

7. Ο ιστορικός αντισπισισμός μπορεί να εξηγήσει τον ρατσισμό και το σεξισμό
Το ιστορικό γεγονός που ρίχνει φως στο σπισισμό, στο σεξισμό και στον ρατσισμό είναι η γέννηση της αντίθεσης Πνεύματος/Φύσης. Αυτός ο διαχωρισμός μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση, π.χ. η ψευδαίσθηση μιας πνευματικής πραγματικότητας ανώτερης της φύσης, είναι η προϋπόθεση του σπισισμού, του σεξισμού και του ρατσισμού, καθώς ο άντρας θεωρεί τον εαυτό του ως τον κάτοχο του πνεύματος και αποδίδει στον άλλον την κατωτερότητα μιας μη-πνευματικής φύσης (στα ζώα, στις γυναίκες, στις άλλες «φυλές»).

8. Ο ιστορικός αντισπισισμός ερμηνεύει τον άνθρωπο ως κοινωνικό ον
Η κυριαρχία επί της φύσης έχει δικαιολογηθεί πάντα στο όνομα του πνεύματος. Αλλά είναι στην ουσία βασισμένη στην κυριαρχία μέσα στην κοινωνία, στην κοινωνική ιεραρχία (π.χ. στη βία που διαιωνίζεται από ανθρώπους πάνω σε άλλους ανθρώπους). Η αυτονομία του πνεύματος και η αντίθεσή του προς τη φύση είναι δυνατή μόνο εκεί που μερικά άτομα ζουν από την εργασία άλλων και μπορούν κατά συνέπεια να αφιερωθούν στην «πνευματική» δραστηριότητα (από την επεξεργασία μιας θεολογικής γνώσης μέχρι τις επιστήμες). Αυτή η διαδικασία ξεκινά στην ανθρώπινη προϊστορία (όταν ο άνθρωπος -όπως και άλλα ζώα- δεν χρειαζόταν κάποια δικαιολόγηση για τη δική του βία) αλλά τελειοποιήθηκε με τις πρώτες ιεραρχικά οργανωμένες ανθρώπινες κοινωνίες. Ολόκληρος ο ανθρώπινος πολιτισμός είναι χτισμένος πάνω στην εκμετάλλευση του ανθρώπου, όχι μόνο στην εκμετάλλευση των ζώων.

9. Ο μεταφυσικός αντισπισισμός αποκόπτει τον άνθρωπο από το ζώο
Ο μεταφυσικός αντισπισισμός δηλώνει πως ο άνθρωπος πρέπει να αποτάξει το «σπισισμο» προς όφελος των άλλων ειδών, καθώς ο σπισισμός σημαίνει εν μέρει την επιδίωξη της ικανοποίησης του ενδιαφέροντος του ανθρώπου αντί αυτού των άλλων ζώων. Κατ' αυτό τον τρόπο, ο άνθρωπος είναι ξανά αποκομμένος από και αντιταγμένος στα άλλα είδη. Αντιθέτως, ο ιστορικός αντισπισισμός ισχυρίζεται ότι ο ίδιος ο άνθρωπος είναι το πρώτο θύμα του σπισισμού και πως ο άνθρωπος πρέπει να βάλει ένα τέλος σε αυτόν προς δικό του όφελος και προς όφελος των άλλων ζώων.


Πηγή: Contra Info


Συγκέντρωση για το τέλος των τσίρκων με ζώα

Γιατί η λευτεριά και η αξιοπρέπεια των άλλων ζώων αξίζουν πιότερο απ’ την αναψυχή κάποιων και τις τσέπες μερικών άλλων

Κυριακή, 16 Δεκέμβρη, στις 18.00 (τοπική ώρα) μπροστά από το Circo Americano επί της οδού Antonio López 109 στη Μαδρίτη


ΓΙΑ ΝΑ ΤΕΛΕΙΩΝΟΥΜΕ ΜΕ ΚΑΘΕ ΤΣΙΡΚΟ ΖΩΩΝ

Γιατί η λευτεριά και η αξιοπρέπειά τους αξίζουν περισσότερο απ’ τη διασκέδαση κάποιων και τα κέρδη μερικών άλλων.

Μέχρι πριν από μερικά χρόνια ήταν σύνηθες και πολύ δημοφιλές να βλέπει κανείς άτομα με ασθένειες ή φυσικές δυσπλασίες να χρησιμοποιούνται ως ατραξιόν στα τσίρκα. Η διαφορετικότητα μετέτρεπε αυτούς τους ανθρώπους σε αντικείμενα γέλιου και διασκέδασης, ενώ η αξιοπρέπεια και τα θεμελιώδη δικαιώματά τους πήγαιναν καλιά τους. Επιπλέον, σε αρκετές περιπτώσεις τ’ άτομα αυτά ανήκαν κυριολεκτικά στ’ αφεντικά των τσίρκων και δεν απολάμβαναν άλλο καθεστώς πλην αυτό των σκλάβων. Ακόμα κι αν αυτή η αρρωστημένη συνήθεια ακόμα απαντάται σε μερικούς τόπους, σήμερα ωστόσο τέτοιου είδους τσίρκα που χρησιμοποιούν ανθρώπινα πλάσματα θεωρούνται γενικά κάτι το ηθικά απαράδεκτο.

Παρ’ όλα αυτά, όταν μιλάμε για τσίρκα με ζώα άλλων ειδών, αποδεχόμαστε ν’ αντιμετωπίζονται ως ιδιοκτησιακά αγαθά στερούμενα της λευτεριάς τους, που είναι υποχρεωμένα να κάνουν κόλπα για να μας διασκεδάσουν και χρησιμοποιούνται ως αντικείμενα προς απόκτηση κέρδους. Έτσι ακριβώς όπως συνέβαινε με τ’ άτομα που αναφέραμε παραπάνω, ορισμένοι αρνούνται την αξιοπρέπεια και τα θεμελιώδη δικαιώματα αυτών των ζώων εξαιτίας της διαφοροποίησής τους σε κάτι από εμάς – εν προκειμένω, το γεγονός ότι ανήκουν σε άλλο είδος.

Τα υπόλοιπα ζώα μοιράζονται μ’ εμάς την ικανότητα της αίσθησης, ως εκ τούτου έχουν τα δικά τους ενδιαφέροντα. Η απαξίωση απέναντι στις επιθυμίες και στις ανάγκες τους επειδή δεν είναι άνθρωποι ονομάζεται σπισισμός, και στηρίζεται στην αθεμελίωτη ιδέα της υπεροχής μας και της αξιολόγησης των ενδιαφερόντων μας ως σημαντικότερων από τα δικά τους. Αν το δικαίωμα ενός ανθρώπου να μην είναι σκλάβος μάς φαίνεται αντικειμενικά πιο σπουδαίο από τα γούστα μας στη διασκέδαση, γιατί τότε μας φαντάζει δίκαιο να τη βρίσκουμε εις βάρος της λευτεριάς ενός άλλου ζώου;

Ο σπισισμός εκδηλώνεται σχεδόν σε όλες τις εκφάνσεις της ζωής μας (τρεφόμαστε με άλλα ζώα, ντυνόμαστε με τα δέρματά τους, τα χρησιμοποιούμε για να διασκεδάζουμε…) κι είναι τόσο βαθιά ριζωμένος στην εκπαίδευσή μας και στα χούγια μας, που πολλές φορές δε βλέπουμε ή δε θέλουμε να δούμε την αδικία που κρύβει. Έχει ωστόσο πολύ σοβαρές συνέπειες για άλλες ατομικότητες.

Στην περίπτωση του τσίρκου, ανεξάρτητα από τις επιμέρους συνθήκες και τεχνικές εκπαίδευσης, τα ζώα χρησιμοποιούνται ως κτήματα, εκμεταλλευόμενα ως απλά αγαθά, σκλαβωμένα και εκτιθέμενα ως αντικείμενα για την καλοπέρασή μας. Συγκεκριμένα, οι συνέπειες για τα υπόλοιπα ζώα στο τσίρκο είναι οι ακόλουθες:

- Αιχμαλωσία: Τα ζώα του τσίρκου μπορεί να προέρχονται από εκτροφεία, ή να έχουν απαχθεί από το φυσικό τους περιβάλλον, ή και να έχουν γεννηθεί στο ίδιο το τσίρκο. Είτε ανήκουν στα άγρια είδη ή στα θεωρούμενα εξημερωμένα, είναι ατομικότητες που στερούνται τη λευτεριά τους και συνηθίζουν να περνάνε τη ζωή τους σε χώρους κατά πολύ μικρότερους απ’ όσο υπαγορεύουν οι ανάγκες τους. Η κινητικότητά τους περιορίζεται και οι φυσιολογικές τους συμπεριφορές φιμώνονται, κάτι που τους προκαλεί σοβαρά προβλήματα λόγω άγχους και ασθενειών, όπως επίσης αναρίθμητους θανάτους.

- Μεταφορά: Γενικά, τα τσίρκα αποτελούν μετακινούμενα θεάματα που διαρκώς εκτοπίζουν τα ζώα από το ένα μέρος στο άλλο μέσα σε φορτηγά, πολλές φορές σε ανθυγιεινές συνθήκες συνωστισμού.

- Διασκέδαση: Τα κόλπα που πραγματοποιούν τα ζώα για να μας διασκεδάσουν δεν είναι απλές ψευδαισθήσεις, αλλά αποτέλεσμα μιας εκπαίδευσης βασισμένης κυρίως στην υποταγή, η οποία περιλαμβάνει δραστηριότητες τις οποίες δε θα έκαναν ποτέ με φυσικό τρόπο (να στέκουν στα δύο πόδια, να ισορροπούν ανάποδα, να σαλτάρουν μέσα από κρίκους…). Δεν πραγματοποιούν το θέαμα με την ίδια τους τη βούληση, ούτε επειδή το υπαγορεύει η φύση τους, ούτε λόγω της «μαγείας του τσίρκου».

Υπάρχουν αμέτρητα παραδείγματα των αμφίβολων μεθόδων που κατά περίπτωση χρησιμοποιούνται στην εκπαίδευση (χτυπήματα, μαστίγια, ηλεκτρικές εκκενώσεις, κ.τ.λ.). Όπως και να ’χει, είτε πρόκειται για φόβο της τιμωρίας ή για εκμάθηση συγκεκριμένων μοτίβων για την απόκτηση οφελών, ή τέλος πάντων για οποιαδήποτε άλλη τεχνική εφαρμόζεται, η ίδια η πράξη της επικυριαρχίας που ασκεί μία ατομικότητα πάνω σε μία άλλη είναι κάτι το αδυσώπητο και εξευτελιστικό.

Με ή χωρίς εναλλακτικές πρακτικές, οι ηθικοί λόγοι για την απόρριψη τέτοιου τύπου θεαμάτων είναι επαρκώς συνεκτικοί. Το σίγουρο είναι ότι το τσίρκο χωρίς ανθρώπινα ζώα είναι κάτι εφικτό, αφού υπάρχουν πολλά παραδείγματα υψηλής καλλιτεχνικής αξίας, όπως επίσης ένα σωρό μέρη όπου τσίρκα πραγματοποιούν τα νούμερά τους χωρίς να χρησιμοποιούν ζώα.

Δεν ήταν πάντοτε έτσι, ούτε υπάρχει λόγος να είναι για πάντα έτσι η κατάσταση. Μπορούμε να την αλλάξουμε εδώ και τώρα, παύοντας να παρακολουθούμε θεάματα τσίρκων που χρησιμοποιούν ζώα, να ενημερωθούμε και να ενημερώσουμε κι άλλους και να υψώσουμε τη φωνή μας για τα ζώα, για τη λευτεριά και την αξιοπρέπειά τους.



περισσότερες πληροφορίες στα ισπανικά εδώ

Θάνατος για όλες τις χρήσεις

Δευτέρα 10 Δεκεμβρίου 2012


Πηγή: Αδάμαστο


Με αυτό το κείμενο θέλουμε να εκφράσουμε την αντίθεσή μας σε σχέση με την έκδοση κάποιων αφισών και εφημερίδων που φέρουν απαράδεχτες και προσβλητικές σε μας εικόνες. Η δημοσίευση του κειμένου αυτού δεν γίνεται με ευχάριστη ή καταγγελτική  διάθεση. Αντίθετα βρισκόμαστε στη δυσάρεστη θέση να δημοσιοποιήσουμε την άποψή μας, επειδή βλέπουμε ότι οι εκδόσεις με ανάλογο πνεύμα έχουν μια επαναληψιμότητα. Είναι αυτονόητο ότι σε μια αφίσα ή σε ένα εξώφυλλο εφημερίδας, εκτός απ’ τον γραπτό λόγο και η εικόνα είναι φορέας μηνυμάτων και αντιλήψεων. Οπότε η επιλογή μιας εικόνας για τον σκοπό αυτό δεν γίνεται τυχαία, αλλά αντίθετα εμπεριέχει τις γενικότερες απόψεις και αντιλήψεις αυτών που την εκδίδουν. Συγκεκριμένα, λοιπόν, αναφερόμαστε στις δύο αφίσες που έκδωσε το ΚΒΟΞ για το κάλεσμα δημιουργίας αντιφασιστικών πολιτοφυλακών  (29 Νοεμβρίου και 15 Δεκεμβρίου), την αφίσα της ΚΟΝΤΡΑΣ (εκδήλωση 23/11/2012) και στα εξώφυλλά της εφημερίδας ΚΟΝΤΡΑ (10/11 και 8/12/2012).

Οι δύο απ’ τις τρείς εν λόγω αφίσες έχουν την ίδια εικόνα η οποία δείχνει ένα στιβαρό χέρι λευκού άντρα να πνίγει ένα φίδι, στα μάτια του οποίου  είναι ζωγραφισμένη μια σβάστικα. Η τρίτη αφίσα απεικονίζει έναν μυώδη άντρα ο οποίος μόλις έχει σκοτώσει ένα φίδι μ’ ένα τσεκούρι. Και πάλι η σβάστικα είναι ζωγραφισμένη στα μάτια του φιδιού.

Ο συμβολισμός των αφισών είναι ξεκάθαρος. Ο ναζισμός ταυτίζεται μ’ ένα πλάσμα της φύσης και ο τιμωρός του, ο αντιφασισμός, είναι ένας άνθρωπος. Μέσα από αυτή την εικόνα μπορούν να εξαχθούν πολλά διαστρεβλωτικά συμπεράσματα. Όπως για παράδειγμα ότι ο ναζισμός, δηλαδή ο εθνικοσοσιαλισμός, δεν είναι ένα κοινωνικό φαινόμενο της βιομηχανικής τεχνολογικής εποχής, αλλά ένα στοιχείο της φύσης το οποίο πρέπει να εξαλειφθεί. Ή ακόμα ότι οι νεοναζί δεν είναι άνθρωποι και πολιτισμένοι, γέννημα θρέμμα της εποχής του βιομηχανικού συστήματος, αλλά μέρος της κακής, όπως θέλουν να παρουσιαστεί, άγριας φύσης. Το γεγονός ότι οι πρωτότυπες εικόνες των αφισών ήταν έμπνευση του σταλινικού καθεστώτος φανερώνει την προσπάθεια να παρουσιαστεί ο ναζισμός ως το μελανό σημείο του δυτικού πολιτισμού και να προταχθεί το σταλινικό καθεστώς ως το αυθεντικά πολιτισμένο και ανθρώπινο.

Στην πραγματικότητα το φίδι είναι ένα πλάσμα της φύσης που έχει, όπως όλα τα άλλα είδη, τον μοναδικό του ρόλο στη ζωή και την ισορροπία της βιόσφαιρας. Μάλιστα, τα ερπετά ήταν από τα πρώτα πλάσματα που έζησαν στη Γη και απ’ τα οποία εξελίχθηκαν όσα είδη γνωρίζουμε έξω από τη θάλασσα. Έτσι και το ανθρώπινο είδος έχει τις μακρινές του ρίζες κάπου εκεί. Το φίδι ως σύμβολο έχει χρησιμοποιηθεί πολλάκις και ποικιλοτρόπως από τον άνθρωπο, από τους προϊστορικούς χρόνους. Οι άνθρωποι δεν έβλεπαν πάντα το φίδι ως σύμβολο μοχθηρίας, αμαρτίας, φθόνου ή εξαπάτησης, όπως δηλαδή το χρησιμοποίησε ο ιουδαιο-χριστιανισμός. Αντίθετα, για πολλούς ανθρώπους, κουλτούρες, φυλές ακόμα και στους πρώτους πολιτισμούς το φίδι συμβόλιζε την αναγέννηση, την πνευματικότητα και τη θεραπεία, ενώ θεωρούταν καλός οιωνός.

Τα φίδια, όπως και όλος ο φυσικός κόσμος, απειλούνται με συνολική εξόντωση. Ζωικά είδη εξαφανίζονται και οι βιότοποι καταστρέφονται χάρη στην επέλαση του δυτικού πολιτισμού. Η κατασκευή του έθνους-κράτους, η αποικιοκρατία, η πολιτισμική ανωτερότητα, η πίστη στην τεχνολογική πρόοδο και την επιστημονική αντικειμενικότητα, η ιδεοληψία του κοινωνικού δαρβινισμού και του εθνοκεντρισμού είναι πρακτικές και επινοήματα πάνω στα οποία δομήθηκε ο δυτικός πολιτισμός. Όλα αυτά που ενσωμάτωσε και εξύμνησε και η ναζιστική πρακτική σε υπερβολικό βαθμό, σε σχέση με τα υπόλοιπα καθεστώτα και πολιτεύματα. Οπότε δεν μπορούμε να ταυτίζουμε ένα στοιχείο της φύσης με τον ναζισμό ξελασπώνοντας όσα κατασκεύασε η κυριαρχία, ο πολιτισμός και ο τρόπος ζωής που διαμόρφωσε. Από τη στιγμή μάλιστα που ο φυσικός κόσμος δέχεται τεράστια πλήγματα, είναι προβληματικό να αναπαράγονται στερεότυπα που δόμησαν την κυριαρχία. Όπως για παράδειγμα ότι η φύση πρέπει να υποταχτεί στον άνθρωπο, ή να  χρησιμοποιούμε  ρήσεις όπως «η εκκόλαψη του αυγού του φιδιού» (εννοώντας τον ναζισμό), ή να προβάλουμε εικόνες που δηλώνουν ότι ο εχθρός μας είναι κάποιο φυσικό στοιχείο και όχι οι θεσμοί της κυριαρχίας, όπως το έθνος – κράτος και το τεχνοβιομηχανικό σύστημα.

Στο εξώφυλλο της εφημερίδας Κόντρα (10 Νοεμβρίου 2012) απεικονίζονται γδαρμένα και κρεμασμένα ανάποδα κάποια πρόβατα σε ένα σφαγείο, με τα αίματα να στάζουν στο πάτωμα. Ενώ σε λεζάντα είναι η φράση «Η λύση ή θα είναι επαναστατική ή δεν θα υπάρξει ποτέ». Βρίσκουμε άκρως προβληματικό να χρησιμοποιείται ο βασανισμός και η στυγνή εκμετάλλευση των ζώων όχι για να καταδείξει την αιχμαλωσία τους και να προωθήσει την απελευθέρωσή τους, αλλά για να διαδώσει κάποιο ξένο ως προς την κατεύθυνση αυτή πολιτικό μήνυμα. Είναι φανερό μέσα από αυτό το εξώφυλλο ότι δεν υπάρχει κανένας προβληματισμός για την πραγματικότητα που περνούν δισεκατομμύρια ζώα στις βιομηχανίες κρέατος, αλλά υπονοείται με άστοχο τρόπο ότι η «οικονομική κρίση» επηρεάζει παρόμοια τους ανθρώπους του ελλαδικού χώρου. Αλήθεια μια επανάσταση που δεν σέβεται τις μη ανθρώπινες μορφές ζωής τι είδους κόσμο ευαγγελίζεται;

Στο ίδιο μήκος κύματος κυμαίνεται και το εξώφυλλο της 8ης  Δεκεμβρίου της ίδιας εφημερίδας. Συγκεκριμένα εικονίζονται ψάρια παγιδευμένα σε ένα δίχτυ, με τη λεζάντα «Η ‘‘κρίση χρέους’’ είναι μια παγίδα, στον καπιταλισμό δεν υπάρχει ελπίδα». Σε μια εποχή που οι ωκεανοί μολύνονται και καταστρέφονται συνολικά, που η βιομηχανική αλιεία εξοντώνει καθημερινά τη ζωή της θάλασσας, αυτή η φρίκη χρησιμοποιείται όχι για να υπερασπιστεί τη ζωή, αλλά για να υπονοήσει την παγίδευση των ανθρώπων στον καπιταλισμό και στη «κρίση χρέους». Προφανώς και η αιτία της εκμετάλλευσης ανθρώπων και ζώων είναι κοινή, αλλά δεν μπορούμε να απαξιώνουμε τις άλλες μορφές ζωής και τα όσα υπόκεινται για να προωθήσουμε τις ανθρωποκεντρικές μας επιδιώξεις. Ειδικά όταν και εμείς ως κομμάτι αυτής της κοινωνίας φέρουμε ένα μερίδιο ευθύνης για όσα υποφέρουν οι άλλες μορφές ζωής. Οπότε και λίγος σεβασμός δεν βλάπτει.

Ακόμα κι αν ο άνθρωπος από τη φύση του ήταν αναγκασμένος να τραφεί με ζώα (που δεν είναι από τη φύση του, αλλά από το περιβάλλον μέσα στο οποίο ζει) θα έπρεπε να το κάνει με τον απαραίτητο σεβασμό, όπως το έκαναν και οι ινδιάνοι της Β. Αμερικής. Γι’ αυτό είναι ακόμα πιο εξοργιστικό να προβάλλεται η γενοκτονία των ζώων για αλλότριους σκοπούς κι όχι για να προωθηθεί η απελευθέρωσή τους.



Αναρχική πρωτοβουλία

adamasto.squat.gr


Η ακόλουθη μετάφραση είναι ενός άρθρου του Marc Bekoff που δημοσίευσε στον ιστότοπο «Psychology Today» στις 10 Αυγούστου. Σε αυτό το άρθρο ο Bekoff σχολιάζει τη διαπίστωση κάποιων επιστημόνων σε ένα συνέδριο που έγινε στο Cambridge πως τα άλλα ζώα έχουν (και αυτά) συνείδηση. Πέρα από τις όποιες διαφωνίες μπορεί να έχει κανείς σχετικά με τα όσα λέγονται (όπως π.χ. για τη νομοθεσία και την αναφορά στη Συνθήκη της Λισαβόνας), ή για το ότι «περιμέναμε από επιστήμονες να μας το πουν», το γεγονός αυτό είναι πολύ σημαντικό, για τους λόγους που αναφέρονται και μέσα στο κείμενο. 

Αξίζει να σημειώσουμε πως η δουλειά του Bekoff στο θέμα αυτό είναι σταθερή και υποδειγματική, καθώς εδώ και πολύ καιρό είναι από τις λίγες σχετικά φωνές (του επιστημονικού χώρου θα λέγαμε) που υποστηρίζουν ότι τα άλλα ζώα έχουν συνείδηση. Μπορεί να ανατρέξει κανείς σε παλιότερα δοκίμιά του που έχουν μεταφραστεί στα ελληνικά, για να διαβάσει περισσότερα πάνω στο ζήτημα. Ενδεικτικά κείμενα είναι «Η Νόηση των Ζώων και η Ιδιορρυθμία του Ανθρώπινου Εξαιρετισμού», «Ευημερία των Ζώων και Ατομικά Χαρακτηριστικά: Ένας Διάλογος Εναντίον του Σπισισμού» και «Τα Άτομα Είναι Αυτά που Μετράνε: Ο Σπισισμός Δεν Λειτουργεί»

Όπως κλείνει χαρακτηριστικά και ο ίδιος, ας αξιοποιήσουμε και αυτό το γεγονός ώστε να μπορέσουμε να παλέψουμε αποτελεσματικότερα για το τέλος της εκμετάλλευσης των αδελφών μας, για το τέλος του πόνου και της δυστυχίας τους, για την ελευθερία τους.



Μα αυτό δεν το γνωρίζαμε ήδη; Ναι, το γνωρίζαμε.


Αρκετά συχνά μου έρχεται κάποιο email το οποίο αγνοώ μόλις διαβάσω το θέμα του. Το ξέρω πως δεν είμαι ο μόνος που εφαρμόζει αυτόν τον κανόνα επιλογής, αλλά σήμερα «λύγισα» και άνοιξα ένα μήνυμα με θέμα «Επιστήμονες ανακοινώνουν: τα μη ανθρώπινα ζώα έχουν συνείδηση». Ειλικρινά σκέφτηκα πως ήταν πλάκα, όπως αυτές που κάνει μια από τις αγαπημένες μου εφημερίδες, η «The Onion». Ωστόσο, δεν ήταν.

Ο συνάδελφός μου Michael Mountain δημοσίευσε μια περίληψη μιας πρόσφατης συνεδρίασης που έγινε στο Cambridge της Αγγλίας, στην οποία «ηγέτες της επιστήμης κατέληξαν σε ένα σημαντικό κοινό συμπέρασμα: οι άνθρωποι δεν είναι τα μοναδικά ενσυναίσθητα όντα [concious beings]. Άλλα ζώα, και ιδιαίτερα τα θηλαστικά και τα πτηνά, είναι πράγματι ενσυναίσθητα, επίσης». Σε αυτή τη συγκέντρωση, που λεγόταν «The Francis Crick Memorial Conference», ένα σύνολο από επιστήμονες παρουσίασε στοιχεία που οδηγούσαν στο προφανές συμπέρασμα. Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι εκείνοι που έχουν μοιραστεί τα σπίτια τους με ζώα συντροφιάς δεν το γνώριζαν ήδη αυτό. Και, φυσικά, πολλοί ονομαστοί και βραβευμένοι ερευνητές διαφόρων τομέων είχαν φτάσει στο ίδιο συμπέρασμα χρόνια πριν. (βλ. τα βιβλία «The Smile of a Dolphin: Remarkable Accounts of Animal Emotions» και «The Emotional Lives of Animals: A Leading Scientist Explores Animal Joy, Sorrow, and Empathy - and Why They Matter»)

Ο Michael Mountain ήταν δύσπιστος όπως και εγώ και τόσοι άλλοι για κάτι που ήδη ξέραμε. Έχει ενδιαφέρον να σημειώσουμε ότι από τους 15 διακεκριμένους ομιλητές σε αυτό το συνέδριο, μόνο ένας είχε κάνει πραγματικά μελέτες άγριων ζώων. Θα ήταν ωραίο να ακούγαμε από ερευνητές που έχουν διεξάγει μακροχρόνιες έρευνες πάνω σε άγρια ζώα, συμπεριλαμβανομένων και μεγάλων πιθήκων [great apes], άλλων μη ανθρώπινων πρωτευόντων, κοινωνικών σαρκοφάγων [social carnivores], κητοειδών, τρωκτικών και πτηνών, π.χ., για να διευρυνθεί η βάση δεδομένων. Αν όντως έτσι έχουν τα πράγματα, τότε επικροτώ το όχι και τόσο αναπάντεχο συμπέρασμά τους και ελπίζω τώρα ότι θα χρησιμοποιηθεί για να προστατέψει τα ζώα από καταχρηστική και απάνθρωπη μεταχείριση.

Κάποιοι μπορεί να πουν πως δεν ξέραμε σίγουρα ότι τα άλλα ζώα είχαν συνείδηση, μα αυτή είναι στην ουσία μια απίστευτα αφελής άποψη, αν λάβουμε υπ' όψιν τα όσα γνωρίζουμε για τη νευροβιολογία και τις γνωστικές και συναισθηματικές ζωές των άλλων ζώων. Πράγματι, ήταν προσφυγές σε αυτά τα δεδομένα που οδήγησαν στα συμπεράσματα αυτής της ομάδας επιστημόνων. Αλλά χρειαζόμαστε όντως μια ομάδα διεθνώς αναγνωρισμένων επιστημόνων για να μας πουν ότι τα δεδομένα αυτά είναι πραγματικά εντάξει; Και ναι, και όχι, αλλά όπως και να 'χει, ας τους ευχαριστήσουμε που το έπραξαν αυτό.

Συμφωνώ με τον Michael Mountain ότι «πρόκειται για ένα αληθινά σημαντική δήλωση που θα χρησιμοποιηθεί ως στοιχείο για όσους πιέζουν τους επιστήμονες να αναπτύξουν μια πιο ανθρώπινη σχέση με τα ζώα. Είναι πιο δύσκολο, για παράδειγμα, να δικαιολογήσεις τα πειράματα σε μη ανθρώπους όταν γνωρίζεις ότι είναι ενσυναίσθητα όντα και όχι απλώς βιολογικές μηχανές. Κάποια από τα συμπεράσματα που περιλαμβάνονται στην διακήρυξη αυτή είναι προϊόντα επιστημόνων, που, ακόμα και σήμερα, διεξάγουν πειράματα σε ζώα υπό αιχμαλωσία, συμπεριλαμβανομένων των δελφινιών, τα οποία ανήκουν στα πιο ευφυή είδη στη Γη. Η ίδια τους η διακήρυξη τώρα θα χρησιμοποιείται ως στοιχείο πως είναι πλέον καιρός να σταματήσει η χρήση αυτών των ζώων σε αιχμαλωσία και να βρεθούν νέοι τρόποι για να εξασφαλίζονται τα προς το ζην».


Η Διακήρυξη του Cambridge για την Συνείδηση

Οι επιστήμονες αυτοί έφτασαν στο σημείο να συντάξουν μια διακήρυξη, που ονομάζεται «Διακήρυξη του Cambridge για την Συνείδηση», και η οποία διακηρύττει κατά βάση ότι αυτή η επιφανής διεθνής ομάδα επιστημόνων συμφωνεί ότι «τα συγκεντρωμένα στοιχεία δείχνουν πως τα μη ανθρώπινα ζώα έχουν τα νευροανατομικά, νευροχημικά και νευροφυσιολογικά υποστρώματα συνειδητών καταστάσεων μαζί με την ικανότητα να παρουσιάζουν σκόπιμες συμπεριφορές. Συνεπώς, η βαρύτητα των στοιχείων υποδηλώνει ότι οι άνθρωποι δεν είναι οι μόνοι που κατέχουν νευρολογικά υποστρώματα που δημιουργούν τη συνείδηση. Τα μη ανθρώπινα ζώα, συμπεριλαμβανομένων όλων των θηλαστικών και των πτηνών, και πολλά άλλα πλάσματα, όπως τα χταπόδια, επίσης κατέχουν αυτά τα νευρολογικά υποστρώματα». Θα μπορούσαν να έχουν συμπεριλάβει επίσης και τα ψάρια, για τα οποία τα στοιχεία που υποστηρίζουν την αισθαντικότητα [sentience] και τη συνείδησή [conciousness] τους είναι τρανταχτά. (βλ. άρθρα «Fish do feel pain: Yes they do, science tells us» και «Do fish feel pain?" redux: An interview with the author who shows of course they do»)


Οπότε, τι πρόκειται να κάνουμε με αυτά που ξέρουμε (και ξέραμε);

Είναι λογικό να ρωτήσει κανείς τι πρόκειται να κάνουν αυτοί οι επιστήμονες και οι υπόλοιποι τώρα που συμφωνούν ότι η συνείδηση είναι διάσπαρτη στο ζωικό βασίλειο. Ξέρουμε, για παράδειγμα, ότι τα ποντίκια, οι αρουραίοι και οι κότες εκφράζουν συμπόνια αλλά αυτή η γνώση δεν έχει συνυπολογιστεί στην Ομοσπονδιακή Πράξη για την Ευημερία των Ζώων [Federal Animal Welfare Act] των ΗΠΑ.

Είμαι ειλικρινά έκπληκτος για το πως αυτά τα δεδομένα και τόσες άλλες ανακαλύψεις σχετικά με τη νόηση και τα συναισθήματα των ζώων έχουν αγνοηθεί από εκείνους που αποφασίζουν σχετικά με τους κανονισμούς για τη χρήση και την κατάχρηση άλλων ζώων. Ωστόσο, η Συνθήκη της Λισαβόνας, που εγκρίθηκε από τα κράτη-μέλη της Ευρωπαϊκής Ένωσης και ισχύει από την 1η Δεκέμβρη του 2009, αναγνωρίζει πως «σχετικά με την διαμόρφωση και την εφαρμογή της γεωργίας της Ένωσης, της αλιείας, της εσωτερικής αγοράς, της έρευνας και των πολιτικών της τεχνολογικής ανάπτυξης και διαστήματος, η Ένωση και τα κράτη-μέλη της πρέπει, εφόσον τα ζώα είναι ενσυναίσθητα όντα, να λαμβάνουν πλήρως υπ' όψιν τους τις απαιτήσεις των ζώων ως προς την ευημερία τους, σεβόμενα τις νομοθετικές ή διοικητικές προβλέψεις και έθιμα των κρατών-μελών όσον αφορά θρησκευτικές τελετές, πολιτισμικές παραδόσεις και τοπικές κληρονομιές».

Ας χειροκροτήσουμε τη Διακήρυξη του Cambridge και τη Συνθήκη της Λισαβόνας, και ας δουλέψουμε σκληρά ώστε να εξασφαλίσουμε στα ζώα την προστασία που τους αξίζει από την επιδρομική έρευνα [invasive research] και άλλες μορφές κακομεταχείρισης, σε πολλές περιπτώσεις τρομακτικά απάνθρωπες.

Κάποια πρόσφατα δοκίμια που έγραψα επισημαίνουν πως υπάρχουν ακόμα μερικοί άνθρωποι που νιώθουν άνετα με το να σκοτώνουν άτομα, τα οποία αποκαλούν «αχρείαστα» ή «πλεονασματικά» ζώα, και πως τουλάχιστον μια υπέρμαχος της ευημερίας των ζώων, η Marian Dawkins του πανεπιστήμιου της Οξφόρδης, συνέχιζε έως και κάποιους μήνες πριν να ισχυρίζεται ότι ακόμα δεν γνωρίζουμε αν τα άλλα ζώα έχουν συνείδηση και ότι πρέπει «να παραμείνουμε σκεπτικοί και αγνωστικιστές [ως προς τη συνείδηση]... Μαχητικά αγνωστικιστές αν χρειαστεί, επειδή αυτό διατηρεί ζωντανή την πιθανότητα ένας μεγάλος αριθμός ειδών να έχουν κάποιου είδους συνειδητές εμπειρίες... Απ' όσο ξέρουμε, πολλά ζώα, όχι μόνο τα έξυπνα ή και τα απροκάλυπτα συναισθηματικά, έχουν επίσης συνειδητές εμπειρίες».

Ίσως αυτό που αποκαλώ ως «επικίνδυνη ιδέα της Dawkins» να πάει επιτέλους στο ράφι, δεδομένων των συμπερασμάτων του συνεδρίου στο Cambridge. Ειλικρινά δεν καταλαβαίνω πως κάποιος που έχει δουλέψει τόσο κοντά με ένα τόσο μεγάλο εύρος ζώων ή που ζει με ένα ζώο συντροφιάς μπορεί να παραμένει αβέβαιος και αγνωστικιστής σχετικά με το αν αυτά έχουν συνείδηση.

Λένε πως η επανάληψη είναι μια βαρετή συζήτηση, αλλά τώρα υπάρχει ένα πλήθος επιστημονικών δεδομένων που καθιστούν τον σκεπτικισμό, και σίγουρα τον αγνωστικισμό, αντιεπιστημονικό και επιβλαβή για τα ζώα. Τώρα, επιτέλους, η διεθνούς κύρους ομάδα του Cambridge δείχνει πως έτσι έχουν τα πράγματα. Μπράβο τους! Γι' αυτό ας εργαστούμε όλοι μαζί έτσι ώστε να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις πληροφορίες για να σταματήσουμε την κακομεταχείριση εκατομμυρίων ενσυναίσθητων ζώων στο όνομα της επιστήμης, της εκπαίδευσης, της τροφής, της διασκέδασης και της ψυχαγωγίας, και της ένδυσης. Πραγματικά τους το οφείλουμε να χρησιμοποιήσουμε ότι γνωρίζουμε εκ μέρους τους και να συμπεριλάβουμε την συμπόνια και την ευαισθησία στον τρόπο με τον οποίο μεταχειριζόμαστε αυτά τα εκπληκτικά όντα.


Το παρόν κείμενο γράφτηκε από τον Steven Best και μεταφράστηκε από την Συνέλευση για την Αντισπισιστική Δράση. Έχει κυκλοφορήσει σε μπροσούρα από την Συνέλευση, και δημοσιεύεται στο Indymedia Athens.


ΟΙ ΖΩΟΛΟΓΙΚΟΙ ΚΗΠΟI ΚΑΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ του Steven Best


Ο ζωολογικός κήπος είναι ένας τέλειος μικρόκοσμος του μεταμοντέρνου κόσμου. Κολυμπώντας σε μια θάλασσα προσομοίωσης, ψεύτικης πραγματικότητας του Εθνικού Κράτους Διασκέδασης, όπου τα πάντα, από τα ανθρώπινα σώματα μέχρι την εθνική πολιτική είναι πλαστά και σκηνοθετημένα, γιατί να μην προσομοιώνουν τη φύση, την άγρια ζωή, τις συμπεριφορές των ζώων, και όλα τα είδη επίσης; Σε αυτό το προχωρημένο στάδιο του καπιταλιστικού αποικισμού του πλανήτη, όπου παραμένουν λίγες νησίδες φυσικού κόσμου , και ο ζωολογικός κήπος ενσαρκώνει την εμπορευματοποίηση, τον κατακερματισμό και την ''τεχνικοποίηση'' των διεργασιών της ζωής - η βιοποικιλότητα μειώνεται και αντικαθίστανται τεχνητά με διατηρήσιμα "εκθέματα".
Δεδομένου ότι η αντίθεση ανάμεσα στην κοινωνία και τη φύση ξεδιπλώνεται, η φύση εξαρτάται όλο και περισσότερο από τον πολιτισμό για τη διατήρηση της προηγμένης ζωής, αλλά ο πολιτισμός, προσκολλημένος στα μηχανιστικά μοντέλα και τις πρωτόγονες φιλοσοφίες της ιεραρχίας και της κυριαρχίας, δεν είναι αρκετά προηγμένος για να διατηρήσει την εξέλιξη. Ο ζωολογικός κήπος είναι το τέλειο σύμβολο λοιπόν για την ταφή του πλανήτη, για τη σαρκοφάγο των ζωικών ειδών, καθώς και για μια αυξανόμενη παθολογία της εκτός ελέγχου ανθρώπινης δύναμης. Οι ζωολογικοί κήποι είναι πρώτα και κύρια σχέσεις εξουσίας, είναι ταυτόχρονα και αιτία και σύμπτωμα της ανθρώπινης θέλησης για κυριαρχία πάνω στο φυσικό κόσμο.

Ο ιμπεριαλισμός με άλλα μέσα

"Με πολλούς τρόπους, ο ζωολογικός κήπος έχει έρθει για να αντιπροσωπεύσει τη θεματολογία της εποχής του ελέγχου: την εξερεύνηση, την κυριαρχία, την αλαζονεία, την επιδειξιομανία, τον ισχυρισμό της ανωτερότητας, τη χειραγώγηση."

Ντέιβιντ Έχρενφελντ, Ηθική στην Κιβωτό (David Ehrenfeld, Ethics on the Ark )

Εξ ορισμού, ένας ζωολογικός κήπος είναι ένα δημόσιο πάρκο το οποίο εκθέτει τα ζώα για σκοπούς όπως η ψυχαγωγία και η "εκπαίδευση", και θα πρέπει να διακρίνεται από ένα "θηριοτροφείο", μια συλλογή ζώων που διατηρούνται για διάφορους σκοπούς εκμετάλλευσης, περιπλανώμενους ζωολογικούς κήπους, ή μικρούς ζωολογικούς κήπους στις παρυφές των δρόμων, όπως οι Tiger Truck Plazas στη Λουιζιάνα και το Τέξας που φυλακίζουν τίγρεις κάτω από φρικτές συνθήκες. Η αμερικανική ένωση ζωολογικών κήπων και ενυδρείων (AZA) πιστοποιεί τους "καλύτερους" ζωολογικούς κήπους, αλλά πολλοί ζωολογικοί κήποι εγκεκριμένοι από την AZA συνεχίζουν να κακομεταχειρίζονται τα ζώα τους (όπως φάνηκε και στο περίφημο ξυλοδαρμό της ελεφαντίνας Σίσσυ στο ζωολογικό κήπο του Ελ Πάσο το 1998). Επιπλέον, μόνο περίπου το 10% των πάνω από 2.000 εκθετών ζώων που έχουν άδεια από το Υπουργείο Γεωργίας των Ηνωμένων Πολιτειών (USDA) είναι διαπιστευμένο από το AZA. Θα πρέπει να διακρίνουμε, επίσης, τους ζωολογικούς κήπους από τα καταφύγια, όπως το καταφύγιο Ελεφάντων στο Tennessee όπου τα ζώα διατηρούνται μέσα σε εκτεταμένο φυσικό περιβάλλον, συχνά τελείως κλειστά για το κοινό. Συχνά, όμως, ζωολογικοί κήποι και θηριοτροφεία όπως το «Noah s Land Sanctuary" στο Harwood του Τέξας παραπλανητικά ισχυρίζονται ότι είναι «καταφύγια», όταν στην πραγματικότητα είναι πασίγνωστοι βασανιστές των ζώων (όλα υπό την ανοχή του USDA), και έτσι ο τίτλος "καταφύγιο" μπορεί να είναι ψεύτικη διαφήμιση για προσέλκυση χρημάτων και δεν αποτελεί εγγύηση μη βάναυσης πολιτικής.
Σήμερα οι ζωολογικοί κήποι ισχυρίζονται ότι έχουν σα στόχο τη διατήρηση των ειδών, αλλά και οι ζωολογικοί κήποι και οι προκάτοχοί τους, έχουν ανέκαθεν εμπλακεί στην παγίδευση, τη θανάτωση και την εμπορία ζώων. Τα θηριοτροφεία χρονολογούνται τουλάχιστον στην εποχή της αρχαίας Αιγύπτου, όπου ταύροι, φίδια, ελέφαντες και άλλα ζώα που εκτρέφονταν για θρησκευτικούς σκοπούς. Οι Ρωμαίοι φυλάκιζαν ζώα όπως λεοπαρδάλεις, λιοντάρια, αρκούδες, ελέφαντες, αντιλόπες, καμηλοπαρδάλεις και ρινόκερους για την σφαγή τους στις παραστάσεις των μονομάχων. Μερικά από αυτά τα θεάματα παίζονταν για μήνες και αφορούσαν τη σφαγή χιλιάδων ζώων. Είτε τα θύματα ήταν άνθρωποι είτε ήταν ζώα, η λαγνεία του αίματος ήταν δημοφιλής διασκέδαση. Το 1519, ο Hernando Cortez ανέφερε ότι ο κυβερνήτης των Αζτέκων, Μοντεζούμα, διατηρούσε ένα μεγάλο θηριοτροφείο για την παροχή θυσιών για θρησκευτικές τελετές. Πολλοί εξουσιαστές έχουν διατηρήσει θηριοτροφεία ζώων ως σημάδια ευημερίας και κύρους. Όσο συχνά τα ζώα έχουν συλλεγεί για να εκτεθούν ή για διασκέδαση σε όλη τη Δυτική ιστορία, τόσο συχνά έχουν κυνηγηθεί ως τροφή ή για σπορ, έχουν χρησιμοποιηθεί σε διαγωνισμούς το ένα εναντίον του άλλου, ή έχουν σφαγιαστεί σε τραγελαφικά όργια βίας.
Όπως γράφει ο Dale Jamieson στο δοκίμιό του «Ενάντια ζωολογικούς κήπους," οι σύγχρονοι ζωολογικοί κήποι ιδρύθηκαν στη Βιέννη, τη Μαδρίτη, και το Παρίσι το δέκατο όγδοο αιώνα, και στο Λονδίνο και στο Βερολίνο το δέκατο ένατο αιώνα. Ο πρώτος αμερικανικός ζωολογικός κήπος ιδρύθηκε στη Φιλαδέλφεια και το Σινσινάτι το 1870. Στο υπέροχο βιβλίο του, : ''Αναγνώσκοντας τους ζωολογικούς κήπους : Αναπαραστάσεις ζώων σε συνθήκες αιχμαλωσίας'', ο Randy Malamud εκθέτει την άγραφη ιστορία του ζωολογικού κήπου και τη σχέση του με την αποικιοκρατία. Οι ζωολογικοί κήποι ήταν άρρηκτα συνδεδεμένοι με τον ιμπεριαλισμό και τις ιδεολογίες της κατάκτησης, και παρείχαν την απαραίτητη νομιμοποίηση και τα σύμβολα για την κατάκτηση των εθνών. Τα ζώα που πιάνονταν σε ξένες χώρες κατά τη διάρκεια της ιμπεριαλιστικής περιπέτειας μεταφέρονταν πίσω στις πρωτεύουσες όπως το Λονδίνο, προκειμένου να παρουσιαστούν σε ένα χαζό κοινό. Τα εξωτικά ζώα συμβόλιζαν την ικανότητα της αυτοκρατορίας να αποκτήσει κυριαρχία πάνω στη φύση και τον πολιτισμό, και έγιναν πολύτιμα αντικείμενα επιδεικτικής κατανάλωσης.
Οι αυτοκρατορίες προβάλλουν τα σημάδια της εξουσίας και της μεγαλοπρέπειά τους. Δεδομένου ότι άψυχα εμπορεύματα όπως ο χρυσός και τα όπλα αποπνέουν λίγη σημειολογική λαμπρότητα, τα εξωτικά ζώα έχουν καταστεί σύμβολα της αυτοκρατορικής δύναμης και εξουσίας πάνω σε ξένα εδάφη. Για να τοποθετηθούν σε ζωολογικούς κήπους, τα ζώα έχουν αιχμαλωτιστεί στην άγρια φύση, έχουν αρπαχθεί από το βιότοπο και τις οικογένειές τους, έχουν αλυσοδεθεί, κακοποιηθεί, μεταφερθεί, φυλακιστεί, περιοριστεί, υποβάλλονται σε διάφορα χρονοδιαγράμματα, είναι υποχρεωμένα να υφίστανται πόνο, παρουσιάζονται σε κατηγορίες με ανθρωποκεντρικά κριτήρια, και υπόκεινται υπό συνεχή ανθρώπινα βλέμματα. Οι ζωολογικοί κήποι είναι έτσι προεκτάσεις και εκδηλώσεις του κράτους και της αυτοκρατορίας των ειδών. Όπως γράφει Malamud, "Οι κάθε είδους εκθέσεις ανθρώπων και ζώων αποδεικνύουν τους επίμονους πολιτιστικούς καταναγκασμούς να ενισχύσουν τον ιμπεριαλισμό: γιορτάζουν τη δύναμη και την κατάκτηση που είναι αναγκαίες για να αποκτήσουν τα δείγματα για τις έκθεσης, ολοκληρώνουν τη δυναμική των εμπορικών συναλλαγών και της οικονομικής εκμετάλλευσης, και αναγκάζουν τα πλήθη να συμμετάσχουν στην ιμπεριαλιστική επιχείρηση επιβεβαιώνοντας τη θέση τους στην σύγχρονη αυτοκρατορία. Οι μοντέρνοι ζωολογικοί κήποι αναπαράγουν τις ιμπεριαλιστικές παραδόσεις της επίδειξης του άλλου, κατασκευάζοντας μια προνομιακή αίσθηση της θέσης του θεατή -.που μπορεί να αποφασίσει πότε θα έρθει, θα δει, και θα φύγει, ενώ τα [ζώα] θεάματα πρέπει να μείνουν εκεί "
Όπως η Marjorie Spiegel περιγράφει στο βιβλίο της ''Η Επίφοβη Σύγκριση: Η Δουλεία του Ανθρώπου και των Ζώων'', η εκμετάλλευση των ζώων εφοδίασε με τα μοντέλα για να κυριαρχηθούν οι Αφρικανοί σκλάβοι, και πολλές κατηγορίες ανθρώπων - αυτοί που ανήκουν σε «κατώτερο» φύλο, φυλή ή τάξη - κατηγοριοποιούνται ως "ζώα" ή "υπάνθρωποι". Μόλις ανθρώπινα όντα μπορούν να συντάσσονται στην ίδια δυσμενή κατηγορία με τα ζώα, υπόκεινται σε παρόμοιες εκμεταλλευτικές συμπεριφορές. Κατά συνέπεια, η αγγλική γλώσσα χρησιμοποιούσε τα ζώα για να υποβιβάσει κατώτερες τάξεις ανθρώπων σε υποδεέστερη κατάσταση .
Οι ζωολογικοί κήποι, κυρίως, εφοδιάζουν μοντέλα απανθρωποποίησης. Στα τέλη του δέκατου ένατου και στις αρχές του εικοστού αιώνα, άνθρωποι συχνά εκτίθεντο σε κλουβιά μαζί με ζώα. Με κατάφωρα ρατσιστικούς τρόπους, Μαυριτανοί, Τάταροι, Ινδοί, Ασιάτες, Εσκιμώοι, και Βουσμάνοι της Αφρικής , ανάμεσα σε μια σειρά άλλων απ' όλο τον κόσμο, έγιναν μέρος μιας εξωτικής συλλογής μορφών ζωής προς θέαση, όπως και διάφορα "τέρατα" ("νάνοι", γίγαντες, γενειοφόρες γυναίκες, και άτομα με κάθε είδους "παραξενιές" και "παραμορφώσεις") περιορίζονταν σε κλουβιά ζωολογικού κήπου και θηριοτροφεία. Ανθρωπιστικά κινήματα σταμάτησαν τελικά αυτές τις πρακτικές, αλλά τα «φρικιά» μετακόμισαν στα τσίρκο, όπου και βρίσκονται μέχρι σήμερα.
Ενώ η ηθική πρόοδος ανάγκασε τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν το λάθος του να εκθέτουν ανθρώπους, περιμένουμε το επόμενο βήμα σύμφωνα με το οποίο ο κόσμος θα κατανοεί την αδικία της εκμετάλλευσης των ζώων σε ζωολογικούς κήπους. Σήμερα, ωστόσο, καμία πόλη δεν θεωρείται πλήρης χωρίς ένα δημόσιο ζωολογικό κήπο ως μια σημαντική «τουριστική ατραξιόν». Σε μια αργή μείωση των ζώων που προορίζονται για αγαθά και θέαμα, οι ζωολογικοί κήποι αποτελούν τον ακρογωνιαίο λίθο της «ποιότητας ζωής», μαζί με πάρκα, βιβλιοθήκες, συμφωνίες, και ψυχαγωγικές εγκαταστάσεις. Φυσικά, η "ποιότητα ζωής" αναφέρεται στους ανθρώπους και όχι στα ζώα. Από τη στιγμή που είναι διαθέσιμα για το ανθρώπινο βλέμμα και είναι μέρος των πόρων διασκέδασης της πόλης, η ποιότητα της ζωής των ζώων είναι αδιάφορη για τους περισσότερους πολιτικούς της πόλης και το κοινό.

Το Τείχος του Βερολίνου των Ειδών

"Θα πληρώσουν το τίμημα για την ομορφιά τους, φτωχά θηρία. Η ανθρωπότητα θέλει να πιάσει οτιδήποτε το όμορφο και να το φυλακίσει, και στη συνέχεια να έρχονται κατά χιλιάδες για να το παρακολουθήσουν να αργοπεθαίνει."

DavidGarnett, Ένας άντρας σε ζωολογικό κήπο.

Το πιο εντυπωσιακό πράγμα στους ζωολογικούς κήπους δεν είναι οι υποδομές τους - τα κλουβιά, τα μπαρ, οι τοίχοι, τα παράθυρα, οι τάφροι, και τα περιβλήματα, ο κλειστός κόσμος της μοναξιάς και του πόνου διάτρητος με κραυγές μέσα στη νύχτα, οι υγρές και άσχημες μυρωδιές της κακοφορμίζουσας ασθένειας και της δυστυχίας . Αντίθετα, το κύριο ενδιαφέρον των ζωολογικών κήπων βρίσκεται στην υποκείμενη ψυχολογία, στην ανθρώπινη νοοτροπία που προσπαθεί να δαμάσει τη φύση, να εξημερώσει τα άγρια ζώα, να ασκήσει τη θέλησή της για εξουσία πάνω σε αυτό που θεωρεί κατώτερο του εαυτού της, στις επιστημολογίες της ιεραρχίας και του κράτους που έχουν σηματοδοτήσει το σύνολο του δυτικού πολιτισμού από την έναρξή του. Οι αρχιτεκτονικές του διαχωρισμού υπάρχουν όχι για να μας αποκόψουν από τα ζώα του ζωολογικού κήπου, αλλά από το φυσικό κόσμο στο σύνολό του, αποτελούν οντολογικές διαχωριστικές γραμμές. Οι ζωολογικοί κήποι μας χωρίζουν όχι μόνο από συγκεκριμένα ζώα, αλλά γενικότερα, από τη δική μας ζωικότητα, την εξελικτική μας κληρονομιά, τους βιολογικούς προγόνους μας - το αισθανόμενα και σκεπτόμενα όντα, με τα οποία μοιραζόμαστε τη δυναμική περιπέτεια της εξέλιξης και των οποίων η ύπαρξη άνοιξε το δρόμο για τη δική μας. Έτσι, οι τοίχοι δεν είναι τόσο ένα φυσικό όσο ένα πολιτιστικό μέσο διαχωρισμού, διαιρούν τη ζωή σε "εμάς" εναντίον "αυτών" αντί να δημιουργούν μια εξελικτική συνέχεια.
Αυτοί που πηγαίνουν στους ζωολογικούς κήπους καταλαμβάνουν τη θέση των θεατών, προμηθευτών ενός βλέμματος που αντικειμενοποιεί τα ζώα και τα υποβιβάζει σε μια εξευτελισμένη και κατώτερη κατάσταση ύπαρξης. Η απλή πράξη του κοιτάγματος καθιερώνει μια σχέση εξουσίας, αφού ο θεατής ορίζει τον οπτικό του στόχο με τις περιφρονητικές αξίες που τον πληροφορούν τα μάτια του. Δεν υπάρχει καμία κατανόηση ή σεβασμός, όταν το υποκείμενο ειδόνεται σαν ένα αντικείμενο για ψυχαγωγία. Το να κατασκοπεύσετε τους παρατηρητές είναι εκνευριστικό, επειδή μπορείτε να δείτε πόσο επιπόλαια είναι η εμπειρία τους, και πόσο εθισμένοι είναι στη θλίψη και τη μοναξιά των ζώων σε αιχμαλωσία. Όπως παρατηρεί ο Malamud, οι ανθρώποι που βλέπουν τα ζώα στο ζωολογικό κήπο δεν έχουν περισσότερες πιθανότητες να τα σεβαστούν απ' ό, τι θα είχαν να εκτιμήσουν την πολιτιστική ποικιλομορφία με την εξέταση των σκουρόχρωμων ανθρώπων πίσω από τα κάγκελα των θηριοτροφείων του δέκατου ένατου αιώνα.
Οι ζωολογικοί κήποι μιλούν ταυτόχρονα για τα ζώα-αντικείμενα που εκμεταλλεύονται, και τους άνθρωποι που κυριαρχούν. Η αποστροφή των ζωολογικών κήπων είναι μια προβολή του τρόμου, που στοιχειώνει το ανθρώπινο πνεύμα , την απόλυτη αποστροφή του από τις δικές του ψυχικές ρίζες και τη ζωική του προέλευση. Όταν κοιτάζουμε μέσα από τα κάγκελα τα κλεισμένα ζώα, τα δασύτριχα εμπορεύματα που έχουν φυλακιστεί για διασκέδαση, παρατηρούμε το πρόσωπο της δικής μας αποξένωσης. Ταυτόχρονα, βλέπουμε τις αμαρτίες του παρελθόντος μας και την απονέκρωση του μέλλοντός μας, πώς εμείς οι ίδιοι θα παρακμάσουμε με το θάνατο της φύσης. Όταν ατενίζουμε τους γενετικούς μας αδελφούς που ποτέ δεν κοιτάνε πίσω σε μας, υποβιβάζουμε τους εαυτούς μας . Το γεγονός ότι - όπως ανούσια λένε οι γονείς - τα παιδιά τους "απολαμβάνουν" το ζωολογικό κήπο δεν αποτελεί ένα επιχείρημα υπέρ, αλλά μια ανησυχητική ένδειξη ενός πρώιμου στάδιου στρέβλωσης ενός νεαρού μυαλού. Προφανώς, η απόλαυση του πόνου των άλλων είναι καλή διασκέδαση για όλη την οικογένεια.
Το μυθιστόρημα του Ντάνιελ Κουίν, Ισμαήλ, περιλαμβάνει έναν σωκρατικό διάλογο ανάμεσα σε έναν αυτάρεσκο ανθρωπιστή και ένα φιλοσοφικό γορίλα. Ο γορίλας τρομάζει τον άνθρωπο με το επιχείρημα ότι μοιράζονται κάτι σημαντικό - την εμπειρία της αιχμαλωσίας. Ο γορίλας έχει φυλακιστεί σε διάφορα τσίρκα και ινστιτούτα ψυχαγωγίας, αλλά ο άνθρωπος, αγανακτισμένος και αμήχανος, εκπαιδευμένος στις φιλοσοφικές προεκτάσεις του ιουδαιο-χριστιανικού πολιτισμού, έρχεται να συνειδητοποιήσει ότι είναι εξόριστος στη βαθύτερη αιχμαλωσία ενός θετικού και δυσλειτουργικού πρότυπου, του ανθρωποκεντρισμού.

Η Σχολή της Παραπληροφόρησης

«Η απλή βάση στην αντίθεσή μου στην αιχμαλωσία στους ζωολογικούς κήπους είναι ότι κρατάμε τα ζώα σε κατάφωρα αφύσικες, εξουθενωτικές, και παρεκκλίνουσες συνθήκες. Κανένα στοιχειό από την ομορφιά και τη δύναμη και την ευφυΐα τους δεν είναι εμφανές. Περιορίζονται, απογοητεύονται, εκτελούν τις ίδιες επαναλαμβανόμενες και συχνά επικίνδυνες συμπεριφορές πλήξης, καταλήγοντας καρικατούρα του πραγματικού τους εαυτού.

"Euan C. Young, καθηγητής Ζωολογίας, Πανεπιστήμιο του Ώκλαντ, Νέα Ζηλανδία

Λόγω της αύξησης της ευαισθητοποίησης του κοινού για την ταλαιπωρία και τα δικαιώματα των ζώων, οι ζωολογικοί κήποι είναι υποχρεωμένοι να ανασύρουν σαθρές δικαιολογίες για την ύπαρξή τους. Για να δικαιολογήσουν την ύπαρξή τους, οι ζωολογικοί κήποι παρουσιάζουν τρία βασικά επιχειρήματα. Οι ζωολογικοί κήποι αποτελούν τη μοναδική ευκαιρία για τους περισσότερους ανθρώπους να δουν ζώα όπως καμηλοπαρδάλεις, λιοντάρια και ελέφαντες. Βοηθούν να εκπαιδευτεί το κοινό για τα ζώα και να προωθηθεί μεγαλύτερος σεβασμός σε αυτά. Προωθούν προσπάθειες διατήρησης μέσω της εκπαίδευσης και της αναπαραγωγής και στέγασης των απειλούμενων ειδών.
Το πρώτο σημείο θέτει το ερώτημα με την παραδοχή ότι η ανθρώπινη οπτική ευχαρίστηση και περιέργεια ξεπερνά το δικαίωμα ενός ζώου να απολαμβάνει τη ζωή του ανενόχλητο στο φυσικό του περιβάλλον. Ο πόνος που προκαλείται στα ζώα σε περιφραγμένους χώρους για όλη τους τη ζωή (δεκαετίες σε περιπτώσεις όπως οι χιμπατζήδες και οι ελέφαντες) σε καμία περίπτωση δεν δικαιολογεί την αξία μιας στιγμιαίας εμπειρίας για τα εθισμένα στη διασκέδαση ανθρώπινα όντα.
Ο δεύτερος ισχυρισμός υποθέτει ότι οι συμπεριφορές των ζώων που βλέπουν οι θεατές είναι ακριβείς, αληθείς, και φυσικές, όταν στην πραγματικότητα το τεχνητό περιβάλλον του ζωολογικού κήπου διαστρεβλώνει όλη τη διαδικασία της ζωής τους. Πρώτον, στο ζωολογικό κήπο οι θεατές δίνουν ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στις πληροφορίες που τους παρέχονται για τα ζώα που παρατηρούν. Μελέτες γράφουν - και η εμπειρία του καθενός από εμάς επιβεβαιώνει εύκολα- ότι οι θεατές στο ζωολογικό κήπο σπάνια διαβάζουν τις πλάκες που παρέχουν πληροφορίες για το όνομα των ζώων, τη διατροφή, και τη φυσική ομοταξία. Η υπόθεση ότι οι άνθρωποι θα διαβάσουν τις πινακίδες σήμανσης, θα σκεφτούν τις πληροφορίες, και θα είναι σε θέση να τις επεξεργαστούν είναι αβάσιμη σε μια κουλτούρα της κατανάλωσης και της ψυχαγωγίας. Τα παιδιά ιδιαίτερα είναι πρόσχαρη στην ανάγνωση των λίγων πληροφοριών που υπάρχουν, καθώς τρέχουν ξέφρενα από τη μια περιοχή στην άλλη, φωνάζοντας και ουρλιάζοντας, ανεβασμένα από την Coca-Cola, το Ritalin, και τα βιντεοπαιχνίδια. Μελέτες δείχνουν ότι οι θεατές των ζωολογικών κήπων γνωρίζουν ελάχιστα για τα ζώα, πιστεύουν σε τυπικές προκαταλήψεις για αυτά, και κάνουν βαθιές παρατηρήσεις, όπως το ζώο είναι «χαριτωμένο» ή ''αστείο''. Το πρόβλημα είναι διττό:Οι θεατές των ζωολογικών κήπων συνήθως αναζητούν ψυχαγωγία, όχι εκπαίδευση, και οι ζωολογικοί κήποι σπάνια κάνουν σοβαρή προσπάθεια εκπαίδευσης του κοινού. Κάποιος μπορεί να μάθει πολύ περισσότερα για τη συμπεριφορά των ζώων μέσω των μέσων ενημέρωσης, όπως το Discovery Channel, είτε μέσω «εικονικών ζωολογικών κήπων» και μέσα από τις κάμερες που τροφοδοτούν ζωντανές εικόνες των ζώων στο φυσικό τους περιβάλλον.
Όταν επισκέφθηκα πρόσφατα το ζωολογικό κήπο του Ελ Πάσο, άκουσα ένα παιδί να αναφωνεί, «είναι αυτό το ζώο πραγματικό ;" Οι γονείς γέλασαν, αλλά αυτή ήταν μια κατά λάθος βαθυστόχαστη ερώτηση. Γιατί ό, τι βλέπουν οι θεατές είναι εκφράσεις υπανάπτυκτες, παραμορφωτικές, ανεστραμμένες από τον άνθρωπο, ζώων που είναι λυπημένα, μοναχικά, τραυματισμένα και με κατάθλιψη. Εμείς δε θα δούμε τίγρεις, ελέφαντες, και χιμπατζήδες, αλλά θα δούμε τι έχει συμβεί σε αυτούς, παρατηρούμε μια κοινωνική κατασκευή του ζώου. Να είμαστε σίγουροι πως ο βαρυκίνητος ελέφαντας δε είναι απλά μια ιδέα κάποιου, αλλά η ανθρώπινη ιδέα για αυτόν ειδωμένη μέσα από το πρίσμα / φυλακή των πολιτιστικών προοπτικών που είναι περισσότερο ή λιγότερο φωτισμένη και επιστημονικά ακριβής. Οι θεατές νομίζουν ότι βλέπουν άμεσα τα ζώα, αλλά τα βλέπουν μέσα από ιστορικά καθορισμένα πρότυπα και τις επιζήμιες επιπτώσεις του θεσμού του ίδιου του ζωολογικού κήπου.
Θα μπορούσε κανείς να μελετήσει την ανθρώπινη φύση εξετάζοντας ανθρώπους κλειδωμένους σε άσυλα και φυλακές. Πράγματι, τα ζώα υποφέρουν από τις ίδιες ψυχολογικές επιπτώσεις από τον εγκλεισμό και την απομόνωση, όπως και οι άνθρωποι, και από εκεί προκύπτει και ο όρος "zoochosis". Ίσως αρπαγμένα από τις οικογένειές τους στην άγρια φύση, δεν μπορούν να κινηθούν ελεύθερα, αποστερούμενα μιας πλούσιας κοινωνικής ζωής, έχοντας αναστραφεί κάθε ανάγκη τους και ένστικτο τους , και υπό την κατοχή των πολύπλοκων μυαλών, τα ζώα των ζωολογικών κήπων υποφέρουν από διάφορα ψυχολογικά προβλήματα, από "στερεότυπη" συμπεριφορά, η οποία περιλαμβάνει το να πηγαίνουν πέρα-δώθε, να αφήνουν το κεφάλι να κρέμεται, το λίκνισμα, το περπάτημα σε κύκλους, το ψυχαναγκαστικό γλείψιμο, το δάγκωμα κομματιών, και ακόμη και τον αυτο-ακρωτηριασμό (όπως στην η περίπτωση των χιμπατζήδων που προκαλούν σοβαρές πληγές δαγκώνοντας τα άκρα τους). Σύμφωνα με τον Bill Travers και την Virginia McKenna του Ιδρύματος Γεννημένος Ελεύθερος (Born Free Foundation), για παράδειγμα, πάνω από το 60% των πολικών αρκούδων στους βρετανικούς ζωολογικούς κήπους είναι ψυχικά διαταραγμένες. Η Jane Goodall υποστηρίζει ότι πάνω από το ήμισυ των ζωολογικών κήπων του κόσμου "εξακολουθούν να είναι σε κακές συνθήκες." Μια αναθεώρηση των νεκροψιών ζωολογικών κήπων στο ζωολογικό κήπο του Σαν Ντιέγκο, που θεωρείται ευρέως ένας από τους καλύτερους ζωολογικούς κήπους της χώρας, υποδεικνύει διευρυμένο υποσιτισμό στα ζώα των ζωολογικών κήπων, υψηλά ποσοστά θνησιμότητας από τη χρήση αναισθητικών και ηρεμιστικών, σοβαρούς τραυματισμούς και θανάτους που οφείλονται στις μεταφορές, καθώς και συχνές εμφανίσεις κανιβαλισμού, παιδοκτονίας, και πάλης που είναι σχεδόν βέβαιο ότι προκαλείται από συνθήκες συνωστισμού» (όπ.π. Jamieson).
Η βασική εκπαίδευση που παρέχει ένας ζωολογικός κήπος είναι η επίγνωση αυτού που ένα ζώο δεν είναι και της αλλοτριωμένης ψυχής των ανθρώπινων πλασμάτων. Τα ζώα αποφυσικοποιούνται, απογυμνώνονται από τους φυσικές τους ιδιότητες. Βλέπετε τον πανέμορφο πράσινο-φτερωτό Μακάο σε μια ανοικτή περιοχή και αναρωτιέστε γιατί δεν πετάει μακριά, και στη συνέχεια συνειδητοποιείτε πως του έχουν κοπεί τα φτερά και δεν είναι πλέον σε θέση να πετάξει μακριά από μία γάτα. Μπορείτε να δείτε δύο ελέφαντες μαζί και να νομίζετε ότι είναι ένα ευτυχισμένο ζευγάρι, αλλά πρέπει να καταλάβετε ότι ζουν σε μεγάλα κοπάδια και οικογένειες έως και 20 μαζί. Μπορείτε να παρακολουθήσετε μια όμορφη λευκή τίγρη, και μόνο αργότερα να καταλάβετε ότι δεν είναι ένα πραγματικό είδος, αλλά μάλλον μια καθαρά γενετική ανωμαλία, που δεν θα μπορούσε να επιβίωσει στην άγρια φύση, διότι στερείται επαρκούς καμουφλάζ και υποφέρει από προβλήματα ισχίων, στα πόδια, και καταρράκτη. Δεν έχει σημασία πόσο οι ζωολογικοί κήποι προσπαθούν να ωραιοποιήσουν το συγκρότημα κράτησης, το γεγονός παραμένει ότι ζώα φυλακίζονται για ανθρώπινους σκοπούς, και δεν είναι τα ζώα που διαφημίζονται ότι να είναι.
Ακόμη και στα καλύτερά τους, οι ζωολογικοί κήποι δίνουν ένα σύνθετο μήνυμα, όπου, αφενός, μπορεί να βοηθούν τους ανθρώπους να κατανοήσουν την κρίση που αντιμετωπίζει η επιβίωση των ειδών και να κάνουν τα ζώα περισσότερο από μια αφαίρεση, αλλά, αφετέρου, επιδεινώνουν την αποξένωση από τη φύση και την ασέβεια προς τη ζωή μέσω της θεσμοθέτησης ενός δυϊσμού ανθρώπου-μη αθρώπου μέσω του διαχωρισμού θεατή-αντικείμενου. Οι ζωολογικοί κήποι ενσταλάζουν μια διαστρεβλωμένη αίσθηση της θέσης μας στον κόσμο, και μας κάνουν κατήχηση μιας κοσμοθεωρίας που ισχυρίζεται ότι τα ζώα είναι πόροι για να φάμε, να ντυθούμε, να πειραματιστούμε, ή να διασκεδάσουμε. Και έτσι είναι πάρα πολύ ενοχλητικό να βλέπει κανείς ορδές παιδιών από σχολεία να χοροπηδούν σε ζωολογικούς κήπους, και θα πρέπει να αναρωτηθεί πώς αυτή "διασκέδαση" δηλητηριάζει τις ευαισθησίες τους προς τον φυσικό κόσμο και επιδεινώνει την οικολογική κρίση. Περισσότερα από 120 εκατομμύρια άνθρωποι επισκέπτονται ζωολογικούς κήπους κάθε χρόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες, έτσι ώστε τα μηνύματα που δίνουν οι ζωολογικοί κήποι έχουν μεγάλη σημασία.

Οι Μύθοι της Διατήρησης

"Δυστυχώς, η συντριπτική πλειοψηφία των ζωολογικών κήπων έχουν μπερδέψει τους αρχικούς σκοπούς τους και έχουν τοποθετήσει την αναψυχή και την εμπορική επιτυχία, πάνω από τις πιο πιεστικές ανάγκες της διατήρησης και της εκπαίδευσης."

Debra Jordan

Οι σημερινοί νέοι και βελτιωμένοι ζωολογικοί κήποι κάνουν ό,τι μπορούν για να διακόψουν τους δεσμούς τους από την άθλια κληρονομιά τους, καθώς επιδιώκουν νέα νομοθεσία με πιο ευγενική και πιο ήπια μορφή. Τις τελευταίες δεκαετίες, η βιομηχανία των ζωολογικών κήπων έχει μετατοπιστεί δίνοντας έμφαση όχι στην ψυχαγωγία αλλά στην εκπαίδευση, την έρευνα και τη διατήρηση. Ο σημερινός λόγος των ζωολογικών κήπων είναι γεμάτος με ευφημισμούς:« η αιχμαλωσία γίνεται "συντήρηση", η διασκέδαση είναι "εκπαίδευση", και το ίδιο το ίδρυμα βαπτίζεται πάρκο ''διατήρησης''. Επειδή οι ζωολογικοί κήποι αποτελούν πρώτα και κύρια επιχειρήσεις, εξακολουθούν να είναι προσανατολισμένες ψυχαγωγία, και πολύ συχνά η επιτακτική ανάγκη κέρδους του εκδοτηρίου αντικαθιστά την ηθική επιταγή της καλής μεταχείρισης των ζώων.
Η πιο εύλογη άμυνα που έχουν στη διάθεσή τους οι ζωολογικοί κήποί σε μια εποχή εξαφάνισης ειδών, απώλειας ενδιαιτημάτων, και οικολογικής κρίσης είναι ότι εξυπηρετούν πλέον σκοπούς της διατήρησης. Το 1981, το AZA δημιούργησε το πρόγραμμα Σχέδιο για την Επιβίωση των Ειδών (ΣΕΠ), που σχεδιάστηκε για να βοηθήσει στην πρόληψη της εξαφάνισης των ζώων και να εκπαιδεύσει το κοινό για τις ανάγκες διατήρησης. Μέσα από προγράμματα διαχείρισης της αναπαραγωγής, το ΣΕΠ καυχιέται πώς κατάφερε με επιτυχία τη διατήρηση και την επανεισαγωγή στο φυσικό περιβάλλον πολλών ειδών όπως το κουνάβι με το μαύρο πόδι, ο κόνδορας (όρνεο) και ο κόκκινος λύκος.
Αλλά τα διαπιστευτήρια διατήρησης των ζωολογικών κήπων είναι εξαιρετικά αμφίβολα και παίζουν ένα μικρό ρόλο στη διάσωση των ειδών από την εξαφάνιση. Τα είδη που οι ζωολογικοί κήποι ευνοούν για "διατήρηση" τείνουν να είναι χαριτωμένα και μικρής ποικιλίας (αυτά που η AZA αποκαλεί «ναυαρχίδα των ειδών που προκαλούν έντονα συναισθήματα στο κοινό"), συνεπώς κάνουν περισσότερα για να προσελκύσουν επισκέπτες από όσα κάνουν για να αποτρέψουν μια κρίση εξαφάνισης. Μόνο το 2% των απειλούμενων ειδών είναι μέρος των προγραμμάτων αναπαραγωγής των ζωολογικών κήπων, και πολύ λίγοι ζωολογικοί κήποι έχουν καταγραφεί για αναπαραγωγή σε αιχμαλωσία και διατήρηση της άγριας πανίδας. Συχνά δεν είναι οι ίδιοι οι ζωολογικοί κήποι που κάνουν την αναπαραγωγή αλλά απομακρυσμένες εγκαταστάσεις εκτροφής, οπότε γιατί να δίνεται πιστοποίηση διατήρησης στους ζωολογικούς κήπους ; Οι ζωολογικοί κήποι έχουν μικρά ποσοστά διατήρησης και επαναφοράς των ζώων στους φυσικούς τους οικοτόπους (όπως στην περίπτωση του Μεξικανικού Γκρίζου Λύκου). Συχνά, τα ζώα είναι πάρα πολύ εξοικειωμένα με την ανθρώπινη φροντίδα και σφαδάζουν μόνα τους. Τα κοπάδια αναπαραγωγής, συνήθως είναι πολύ μικρά, και η ενδογαμία είναι ένα πρόβλημα που οδηγεί σε μη υγιή ζώα και μειωμένη γονιδιακή δεξαμενή. Περαιτέρω, οι ζωολογικοί κήποι δεν συμμετέχουν ενεργά στην διατήρηση των ενδιαιτημάτων. Οι ζωολογικοί κήποι θέτουν λοιπόν το ερώτημα του ποιο είναι το νόημα της συντήρησης, αν δεν υπάρχει οικότοπος στον οποίο τα ζώα να μπορούν να επιστραφούν. Ως παράδειγμα παραπλανητικής διαφήμισης από το ΣΕΠ, ο ζωολογικός κήπος του Ελ Πάσο έχει δύο θηλυκές ασιατικές ελεφαντίνες που αποτελούν μέρος ενός προγράμματος του ΣΑΠ, αλλά καμία από τις δύο δεν μπορεί να γεννήσει.
Όπως εκθέτει το 1999 μια έρευνα της San Jose Mercury News και το σχολαστικά τεκμηριωμένο σοκαριστικό βιβλίο του Alan Green ''Animal underground'': H μαύρη αγορά για σπάνια και εξωτικά είδη, είναι το μικρό βρόμικο μυστικό των ζωολογικών κήπων, αναπαράγουν ένα πλεόνασμα πολλών ειδών, και τα ζώα αυτά γίνονται κομμάτι ενός τεράστιου υπόγειο κυκλώματος πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων κάθε χρόνο που προσελκύει αγοραστές από πηγές όπως ο Οδηγός Εύρεσης Ζώων. Οι ζωολογικοί κήποι αποτελούν αναπόσπαστο μέρος ενός δαιδαλώδους, σκιερού κόσμου, που περιλαμβάνει εμπόρους, κυνηγούς, θηριοτροφεία, καθ 'οδόν αξιοθέατα, εκτροφεία γουνοφόρων ζώων, καταστήματα κατοικίδιων ζώων, τσίρκα, πειραματιστές, και σφαγεία. Οι ζωολογικοί κήποι συχνά αναλαμβάνουν αναπαραγωγές ζώων από μη ευυπόληπτους εμπόρους και εκτροφείς. Όταν τα «χαριτωμένα» ζώα των ζωολογικών κήπων μεγαλώσουν και χάσουν την αρχική ελκυστικότητα τους, και οι ζωολογικοί κήποι πρέπει να κάνουν χώρο για πιο γλυκούλικα, τα ζώα αυτά αποστέλλονται πίσω στον κάτω κόσμο, όπου καταλήγουν ως ζωοτροφή για κονσέρβες κυνηγόσκυλων, σε πειραματικά εργαστήρια, ή ακόμα και ως κρέας για ανθρώπινη κατανάλωση . Όπως υποστηρίζει ο Green, η πολιτική της AZA απαγορεύει αυτό το είδος της αγοράς, αλλά στην πράξη το ανέχονται, ακόμα και ζώα εκτρέφονται ειδικά για τους κυνηγούς, με τους οποίους τα μέλη των διοικητικών συμβουλίων των ζωολογικών κήπων συχνά έχουν άριστες σχέσεις. Μερικοί από τους πιο φημισμένους ζωολογικούς κήπους του κόσμου, όπως ο ζωολογικός κήπος του Σαν Ντιέγκο και το Πάρκο Αγρίων Ζώων του Σαν Ντιέγκο, ήταν μεταξύ των μεγαλύτερων παραβατών, αναφέρονται για μεταπώληση χιλιάδων σπάνιων και απειλούμενων ειδών μεταξύ 1992 και 1998.
Αν οι ζωολογικοί κήποι μπορούσαν επιτυχώς να σώσουν είδη από την εξαφάνιση, θα περιμέναμε οι αριθμοί τους να αυξάνονται, όμως μειώνονται δραματικά. Μια πρόσφατη δημοσκόπηση που διεξήχθη από το Αμερικανικό Μουσείο Φυσικής Ιστορίας αποκάλυψε ότι επτά στους δέκα βιολόγους πιστεύουν ότι ο κόσμος είναι σήμερα εν μέσω της ταχύτερης μαζικής εξαφάνισης των ειδών σε ολόκληρη την ιστορία του πλανήτη, και σε αντίθεση με τις μαζικές εξαφανίσεις του παρελθόντος, αυτή δεν εδράζεται σε φυσικά αίτια, αλλά μάλλον είναι εντελώς ανθρωπογενής.
Σαφώς, οι ζωολογικοί κήποι δεν είναι η απάντηση στο πρόβλημα της αναγέννησης της βιοποικιλότητας. Δεν είναι «σύγχρονο κιβωτοί», όπως οι ιδιοκτήτες τους θα ήθελαν να σκεφτόμαστε, είναι πολύ πιο κοντά στις παλιές-καπιταλιστικές αγορές.

Αμαυρώνοντας το Μαύρο

«Είμαστε αντιμέτωποι με μια πραγματικά τρομερή απειλή όχι μόνο για την υγεία του πλανήτη, αλλά και για την ευημερία και την επιβίωση της ανθρωπότητας. Μια απειλή που είναι σχεδόν μη αναγνωρίσιμη από το ευρύ κοινό"

Ellen V. Futter, Πρόεδρος του Μουσείου της Φυσικής Ιστορίας

Δυστυχώς, δεν υπάρχουν πολλοί βιότοποί που να έχουν απομείνει για να μπορούν τα ζώα να επιστρέψουν. Είμαστε εν μέσω της ταχύτερης εξαφάνισης ειδών και απώλειας ενδιαιτημάτων. Λόγω των παραφρόνων σπασμών της απληστίας και της βίας, τα ζώα κυνηγιούνται και υφαρπάζονται καθώς οι ανθρώποι προχωρούν βαθύτερα στο έδαφός τους. Η "Εξέλιξη" - η οποία προχωρεί μέσα από τη δημιουργία νέων ειδών και τη γόνιμη δημιουργία της βιοποικιλότητας - έχει έδαφος για να σταματήσει και να αντιστρέψει την κατεύθυνση προς την ομογενοποίηση και την απλούστευση των μορφών ζωής. Προσθέτοντας σε αυτό την υπερθέρμανση του πλανήτη και τη λέπτυνση της στιβάδας του όζοντος, είναι εύκολο να δούμε ότι η γη είναι στη μεγαλύτερη κατάσταση κρίσης από την εμφάνιση της περίπου 4,6 δισεκατομμύρια χρόνια πριν. Μερικοί βιολόγοι που εντρυφούν στα θέματα της διατήρησης εκτιμούν πως μέσα σε λίγες δεκαετίες το ένα τρίτο των υπαρχόντων ειδών θα εξαφανιστούν.
Οι ζωολογικοί κήποι εκμεταλλεύονται αυτήν την κρίση για να δικαιολογήσουν την ανάγκη ύπαρξής τους. Ωστόσο, η εναλλακτική λύση δεν είναι μεταξύ ζωολογικών κήπων και μαζικής εξαφάνισης των ειδών, αλλά μάλλον στα καταφύγια και η διατήρηση των οικοτόπων. Μέρη όπως το Καταφύγιο Ελεφάντων στο Hohenwald του Tennessee, η δράση για τη διατήρηση της Shambala στο Acton της Καλιφόρνια, ή το καταφύγιο PAWS στο Lynwood της Ουάσιγκτον, παρέχουν τις καλύτερες ευκαιρίες για τα ζώα. Ακόμα και οι καλύτεροι ζωολογικοί κήποι αποτελούν μια προσέγγιση κάλυψης των συμπτωμάτων ενός βαθύτερου προβλήματος, οι ρίζες του οποίου βρίσκονται στην ταχεία καταστροφή των ενδιαιτημάτων και των οικοσυστημάτων. Σε αντίθεση με τους ζωολογικούς κήπους, τα καταφύγια άγριας ζωής είναι συμβατά με τις πολύπλοκες σωματικές, ψυχολογικές και κοινωνικές ανάγκες των ζώων. Έτσι, αν χρειαζόμαστε να διατηρήσουμε ζώα σε τεχνητά διαμορφωμένους χώρους, σίγουρα μπορούμε να κάνουμε κάτι καλύτερο από ό, τι τα τυποποιημένα περιβάλλοντα των ζωολογικών κήπων. Αλλά τα καταφύγια επίσης είναι μόνο ένα μέτρο προσωρινής λύσης για την επιβράδυνση, αλλά όχι για το σταμάτημα, της μαζικής εξαφάνισης των ειδών.
Κατεψυγμένοι ζωολογικοί κήποι υπάρχουν σήμερα για να διατηρήσουν το DNA των ζώων σε υγρό άζωτο, ώστε να κλωνοποιηθεί αργότερα, όταν υπάρχουν ενδιαιτήματα που να μπορούν να τα υποστηρίξουν. Τα ζώα δεν μπορούν να επιβιώσουν χωρίς τεράστιες εκτάσεις άγριας φύσης συνδεδεμένες με οικολογικούς διαδρόμους. Η επιστροφή των οικοτόπων, όμως, είναι μια επικίνδυνη αντιστάθμιση. Τεχνητά ζώα δημιουργούνται μέσω αναπαραγωγής σε αιχμαλωσία, με εξωσωματική γονιμοποίηση και με κλωνοποίηση και τα οποία ζουν σε τεχνητά καταλύματα με αποτέλεσμα να γίνουν ζώα του ζωολογικού κήπου που μπορεί να μοιάζουν με τα πραγματικά, αλλά δεν έχουν φυσικές συμπεριφορές, όχι περισσότερο από ό,τι θα μπορούσαν "άνθρωποι" κλωνοποιημένοι σε απομονωμένες φυλακές να λειτουργήσουν σαν «ανθρώπινα όντα».
Κάποιος μπορεί να έχει σοβαρές επιφυλάξεις για τη βιωσιμότητα του να προσπαθεί να διατηρηθεί η ζωή σε αυτό το στάδιο, και, στην πραγματικότητα, ορισμένα ζώα ακόμα ζωντανά έχουν ήδη εξαφανιστεί. Αν το αρχικό τους περιβάλλον έχει ισοπεδωθεί στη λήθη, τα ζώα υπάρχουν σε περιορισμό ως απλά ομοιώματα του εαυτού τους. Όπως υποστηρίζει ο Jamieson, "Είναι πραγματικά καλύτερα να περιοριστούν μερικοί ατυχείς γορίλες των βουνών σε έναν ζωολογικό κήπο από το να επιτρέψουμε να εξαφανιστεί το είδος; Με τον τρόπο αυτό, δεν χρησιμοποιούμε τα ζώα ως απλά οχήματα για τα γονίδιά τους; Έτσι δεν διαφυλάσσουμε τη διατήρηση γενετικού υλικού σε βάρος των ίδιων των ζώων; Αν είναι αλήθεια ότι οδεύουμε αναπόφευκτα προς ένα κόσμο στον οποίο γορίλες των βουνών μπορούν να επιβιώσουν μόνο σε ζωολογικούς κήπους, τότε πρέπει να αναρωτηθούμε αν πραγματικά είναι καλύτερα γι' αυτούς να ζουν σε τεχνητό περιβάλλον δικού μας σχεδιασμού, από το να μην γεννηθούν καθόλου. " Πάρα πολλά ζώα βρίσκονται στη διαδικασία του να γίνουν παρόμοια με ένα ανθρώπινο ον ακόμα ζωντανό, αλλά μόνο με τη βοήθεια αναπνευστήρα.
Για αντιστρέψουν την κρίση, τα ανθρώπινα όντα χρειάζεται να κάνουν ριζικές αλλαγές σε πολλά μέτωπα. Πρώτον και κύριο, πρέπει να μειωθεί δραματικά ο πληθυσμός της γης. Θα πρέπει να πάμε βαθιά στην άγρια φύση, να αποκαταστήσουμε τα ενδιαιτήματα και να επανεγκαταστήσουμε στα οικοσυστήματα τα αυτόχθονα είδη. Πρέπει να σβήσουμε την ακόρεστη όρεξη για κατανάλωση και να επιστρέψουμε σε απλούστερες μορφές ζωής. Τα ανθρώπινα όντα πρέπει να περάσουμε από μια βασισμένη στο κρέας σε μια φυτική διατροφή για τη διατήρηση της γης, των πόρων και της ενέργειας. Πρέπει να δημιουργήσουμε μια νομοθεσία για τα υπό εξαφάνιση είδη που με αυστηρότητα να προστατεύει τα ζώα, αντί των εταιρειών που εισβάλουν στα ενδιαιτήματα τους. Πρέπει να ασχοληθούμε με τους λαθροκυνηγούς παίρνοντας δρακόντεια μέτρα και κλείσουμε όλες τις αγορές που εμπορεύονται ζωικά προϊόντα.
Είναι χωρίς αμφιβολία η υπόθεση ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν δημιουργήσει ένα πρόβλημα που μόνο τα ίδια μπορούν να λύσουν, και πρέπει να αξιοποιήσουμε το ίδιο ποσό δημιουργικής ενέργειας, με αυτό της καταστροφικής ενέργειας που έχουμε συσσωρεύσει για χιλιετίες. Όπως ελπιδοφόρα έχουμε αρχίσει να κάνουμε τις αναγκαίες αλλαγές σε παγκόσμια κλίμακα, τα ανθρώπινα όντα πρέπει να γίνουν τώρα διαχειριστές του πλανήτη, δεδομένου ότι φέρουν το βάρος της επαναφοράς της εξέλιξης. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει ενεργά να επαναφέρουμε τη γη και την πολύτιμη βιοποικιλότητα της πίσω στην υγεία, και να δημιουργήσουμε προγράμματα επιθετικής αναπαραγωγής και επανεισαγωγής.
Από την εικονική πραγματικότητα και τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, στην τεχνητή νοημοσύνη, τη ρομποτική, τη γενετική μηχανική, και τη σταδιακή μετατροπή των ανθρώπων σε cyborgs, καθετί άγριο και χωρίς τεχνολογική διαμεσολάβηση εξαφανίζεται. Ο φυσικός κόσμος μεταμορφώνεται, ανασχεδιάζεται, και συγχωνεύεται σε τεχνολογικά συστήματα. Ενώ δεν χρειάζεται να αναπολούμε τις ημέρες των κυνηγών και τροφοσυλλεκτών, ούτε να δούμε την κίνηση προς ένα τεχνοκόσμο ως άσχημη από κάθε άποψη, είναι ωστόσο ανησυχητική η υπόθεση ότι τα είδη εξαφανίζονται από το πρόσωπο της γης με ανησυχητικό ρυθμό και οι μορφές με τις οποίες θα επιβιώσουν θα είναι απλά θραύσματα και ομοιώματα.

  ΑΔΕΙΑ ΚΛΟΥΒΙΑ ΚΑΙ ΦΥΛΑΚΕΣ



Ιούνιος 2012
Συνέλευση για την Αντισπισιστική Δράση
antispe.squat.gr