*Στμ:  Egοcide -Εγωκτονία, μάλλον πρόκειται για  παράφραση του Ecoside που σημαίνει οικοκτονία

Ο αρχέγονος πόλεμος είναι ένας πνευματικός πόλεμος.

Ξεκίνησε καθώς το πνεύμα της αγριότητας θάφτηκε κάτω από τα συμφέροντα των εξημερωτών: μέσα στην ιστορία και μέσα μας.

Στον πυρήνα της βρίσκεται η πνευματική διασύνδεση, η βουβή αίσθηση του είναι που ρέει μέσα από τον κόσμο. Δεν πρόκειται για έναν αγώνα για τη «Φύση» ή για τις ατομικές επιθυμίες. Πρόκειται για την εγωκτονία: το να σκοτώσεις το διαχωρισμό εαυτού /αλλότριου που ενισχύει όλες τις πολιτισμένες σχέσεις.

Δεν υπάρχει «Φύση», μόνη και απομονωμένη έξω από την αντίληψη μας. Υπάρχει μόνο η ζωή που είναι μέσα και σε ‘μάς. Αυτό είναι κάτι που δεν μπορεί να διδαχθεί, να γραφτεί ή να περιγράφει. Δεν είναι συμπλήρωμα στο χώρο για τον θεό ή τους θεούς, την ανυπαρξία, τα οικονομικά ή την επιστήμη. Δεν είναι μια γνωστική δύναμη που ακούει κάθε προσευχή.

Δεν μπορώ να πω τι είναι αυτό που αισθάνομαι. Δεν μπορώ να αποδείξω αντικειμενικά την ύπαρξή του. Αλλά χωρίς το πνεύμα μου, είμαι σχεδόν νεκρός.

Οι εξημερωτές το γνωρίζουν αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Μπορώ να πω ότι αισθάνομαι κάτι. Είναι κάτι που ξέρω πως είναι πραγματικό. Είναι κάτι για το οποίο αξίζει να αγωνιστώ.

Αυτό είναι κάτι που οι άγριοι λαοί και οι περιοχές μας λένε για δέκα χιλιάδες χρόνια.

Οι άνθρωποι, όπως και όλα τα όντα, είναι εγγενώς πνευματικοί. Όχι με την έννοια των περίτεχνων τελετουργικών ή θρησκευτικών πεποιθήσεων ή οτιδήποτε παρόμοιων, αλλά πνευματικοί με ένα πολύ διαφορετικό τρόπο: μιας ζωντανής πνευματικότητας.

Υπάρχει μια απορρέουσα, οργανική φύση στον κόσμο. Είναι κάτι που μπορείς να αισθανθείς ακολουθώντας διαδρομές μέσα στις νέες χιονοπτώσεις. Κάτι που νιώθεις σε μια χούφτα από άγρια μούρα ή στη μυρωδιά των ριζών. Είναι κάτι που βλέπεις στα μάτια ενός ζώου όταν οι κόρες του διαστέλλονται για τελευταία φορά. Το τσίμπημα από ένα αγκάθι, οι διαμαρτυρίες των σκίουρων και οι κηλίδες της βροχής στα φύλλα, ο ήχος του ορμητικού νερού: υπάρχει ζωή σε όλα αυτά τα πράγματα. Σου δίνει μία αίσθηση απλής ζωής.

Ο κόσμος των νομάδων τροφοσυλλεκτών / κυνηγών δεν γνωρίζει το «Αλλότριο». Δεν υπάρχει η έννοια της φύσης. Αλλά υπάρχει μια μεγαλύτερη συνδεσιμότητα. Δεν υπάρχει επιβίωση, ούτε αίσθημα μικρότητας ή μεγαλοπρέπειας. Υπάρχει μόνο ζωή και θάνατος, συνυφασμένα και ειλικρινώς τιθέμενα πριν από εσένα.

Ένα άτομο υφίσταται ως μέρος αυτού. Όχι με την βιομηχανική έννοια της κομμουνιστικής μαζοποίησης, αλλά με την πνευματιστική έννοια του όρου. Η ζωή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη. Δεν υπάρχει καμία εξάρτηση. Δεν υπάρχει κανένας φόβος του μέλλοντος. Κανένα μονοπάτι προόδου. Μπορείς να πεις ότι υπάρχει μια σιωπηρή αίσθηση εμπιστοσύνης και ειλικρίνειας, αλλά καμιά από τις δυο λέξεις δεν το κάνει δίκαιο. Καμία λέξη δεν το κάνει δίκαιο. Είναι απλά η ζωή.

Αυτό πρέπει να επαναδιατυπωθεί: για τους περισσότερους από μας, η ζωή είναι απλά ένα ιδανικό. Είναι μια ουτοπική επιθυμία ή ένα ανεπανόρθωτο παρελθόν. Μπορούμε απλά να έρθουμε πιο κοντά σε αυτό ή δεν μπορούμε. Αλλά η ζωή μπορεί να είναι απλά ζωή. Ήταν πάντα και πάντα θα είναι εκεί. Αλλά εμείς δεν το σκεφτόμαστε έτσι. Δεν μπορούμε να το σκεφτούμε έτσι. Έχουμε εκπαιδευτεί να το βλέπουμε με διαφορετικό τρόπο. Η ζωή είναι απλά κάτι «Άλλοτροιο»: είτε ως θρησκευτικό / αντι-θρησκευτικό ιδεώδες είτε ως απονεκρωμένος επιστημονικός ορισμός .

Θα πρέπει πάντα να είναι μακρινή.

Πώς μπορείς να στρέψεις κάποιους εναντίον του εαυτού τους; Ενάντια στους γύρω τους; Πώς μπορείς να δαμάσεις το πνεύμα; Αυτά είναι τα ζητήματα που οι εξημερωτές πάντα έπρεπε να απαντούν. Η αναγκαία απάντηση είναι αυτό που καθορίζει την καθημερινή μας ζωή: για να εξημερώσεις, θα πρέπει να κατακερματίσεις κάποιον ψυχικά, σωματικά, και πνευματικά.

Με απλά λόγια, θα πρέπει να τον αποσυνδέσεις.

Αυτή η αποσύνδεση,αυτή η διαμεσολάβηση, ήταν πάντα ο πρωταρχικός στόχος των εξημερωτών. Ο λόγος είναι απλός: η εξημέρωση έχει να κάνει με την εξάρτηση. Αλλά αυτή η εξάρτηση δεν έχει να κάνει με την αναγκαιότητα, είναι αντιληπτική εξάρτηση. Εδράζεται στην πίστη.

Οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι η πολιτεία και ο πολιτισμός είναι απαραίτητα τώρα, γιατί δεν ξέρουμε τίποτα άλλο. Είμαστε εγκλωβισμένοι σε μια κατασκευασμένη πραγματικότητα. Ένα αποστειρωμένο, προγραμματισμένο κόσμο ολοκληρωμένο με θερμαινόμενα καθίσματα, κλιματισμό, και φράγματα. Το φαγητό είναι η επεξεργασμένη πλευρά σχετικά με την κατανάλωση μας. Η εργασία είναι κάτι που πρέπει να κάνεις και το αφεντικό είναι κάποιος που πρέπει να υπακούς.

Η ιδέα της ζωής χωρίς πολιτισμό, και ακόμα περισσότερο, το να ζεις καλά, είναι περίπου τόσο ξένο προς εμάς, όσο θα ήταν η ιδέα του να ζεις σε αυτή την πραγματικότητα σε όποιον ζει έξω από αυτήν. Αυτοί είναι εγγενώς διαφορετικοί τρόποι αντίληψης και ύπαρξης στην πραγματικότητα. Το ένα σχετίζεται με την ζωτικής σημασίας ελευθερία να επιλέγεις το λιγότερο μεταξύ δύο δεινών και το καλύτερο από δύο μάρκες. Το άλλο σχετίζεται με τη δύσκολη επιλογή σχετικά με το προς ποια κατεύθυνση αισθάνεσαι να περιηγηθείς σήμερα και ποιο φύλλο φαίνεται πιο δελεαστικό.

Πώς φτάσαμε από το δεύτερο στο πρώτο; Πώς φτάσαμε να δεχόμαστε τόσο λίγα από τη ζωή; Πώς γίναμε τόσο εξαρτημένοι;

Πώς τα τρόφιμα στις αποθήκες έγιναν πιο σημαντικά από τον έξω κόσμο; Το να γεμίσουμε τις αποθήκες με μεγάλες ποσότητες άγριων σπόρων ή αποξηραμένου κρέατος ή ψαριού είναι ένα αρκετά εύκολο πράγμα. Για το μεγαλύτερο μέρος, μπορεί να χρειαστούν μερικές ημέρες για μια τεράστια ποσότητα τροφίμων για τις κοινωνίες που θα ήθελαν κάτι τέτοιο. Να γίνει κάποιος το πρόσωπο που ελέγχει το πλεόνασμα στο σιτηρέσιο δεν είναι κάτι περίπλοκο. Να κάνεις τους ανθρώπους να ακούνε το εν λόγω πρόσωπο, όμως, είναι.

Το ζήτημα είναι ο έλεγχος. Η ισχύς απορρέει από τον έλεγχο. Αλλά ο έλεγχος απαιτεί σωματική και ψυχική δύναμη. Μπορείς να κλείσεις κάποιον σε ένα κλουβί, αλλά είναι άλλο πράγμα να τον κάνεις να το αποδεχθεί.

Για να αποκτηθεί ο έλεγχος με επιτυχία πάνω σε ένα άλλο ον, αυτό το κλουβί πρέπει να εσωτερικεύεται.

Για εμάς, δυστυχώς, αυτό το κλουβί έχει εσωτερικευτεί. Αυτή είναι η διαδικασία εξημέρωσης στην εργασία.

Κανείς δεν δίνει την αυτονομία του ελεύθερα. Το πνεύμα της αγριότητας που ρέει μέσα σε κάθε μορφή ζωής πρέπει να διαλυθεί.

Για να διαλυθεί το πνεύμα, θα πρέπει πρώτα να το απομονώσεις . Αυτό είναι και το πιο δύσκολο και το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να γίνει. Γεννιόμαστε σωματικά και ψυχικά για μια ζωή νομαδική τροφοσυλλεκτική και κυνηγετική. Όπως η αγριότητα και η ζωή είναι παντού, έτσι και το πνεύμα μας είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τον κόσμο γύρω μας.

Αυτό χρειάζεται κάποια διευκρίνιση.

Δεν μιλάω για κάποια νεοτερική «ενότητα» περισσότερο από ό, τι υποστηρίζω κάποιο είδος καθολικής ”αυτόχθονης προοπτικής” . Μιλώ για μια αδιαμεσολάβητη σχέση με τον κόσμο. Μιλώ για κάτι που γίνεται αισθητό και γνωστό χωρίς λόγια. Σχεδόν όλες οι ανθρώπινες κοινωνίες που έχουν υπάρξει έχουν ζήσει με αυτό το πνεύμα στη ζωή τους. Μιλώ για το ίδιο πνεύμα που έπρεπε να θανατωθεί, ώστε να μπορέσουμε να γίνουμε αυτό που είμαστε τώρα. Το πνεύμα έπρεπε να σκοτωθεί, έτσι ώστε να μπορούμε να στραφούμε ενάντια στους εαυτούς μας και τη γη.

Το να σκοτώσεις αυτό το πνεύμα είναι αδύνατο. Υπάρχει σε όλες τις μορφές ζωής. Αλλά κάποια στιγμή οι άνθρωποι άρχισαν να το θάβουν: αρχίζοντας να δέχονται φθηνά υποκατάστατα. Ήταν ένα μακροχρόνιο, σκληρό και μεμονωμένο πρόβλημα, αλλά το αρχικό τραύμα της εξημέρωσης είναι μια βαθιά πληγή. Είναι τέτοιο που εξαπλώνεται γρήγορα και καταστρέφει τα πάντα στο πέρασμά του: πάντα σε κίνηση και αναζήτηση κάποιου είδους νοήματος. Το ποιό είναι αυτό το νόημα θα αλλάζει πάντα σχήμα και μορφή, αλλά οι αιτούντες εκπαιδεύονται να βλέπουν παντού και να καταστρέφουν οτιδήποτε βρίσκεται στο δρόμο.

Είμαστε εκπαιδευμένοι να κοιτάμε παντού, εκτός από τις δικές μας κατεστραμμένες ψυχές. Είμαστε εκπαιδευμένοι να ψάχνουμε για κάτι, αλλά ποτέ να μην αισθανόμαστε. Αυτό, βέβαια, είναι σκόπιμο.

Δεν έχει σημασία το πώς βλέπουμε τον κόσμο, εγωκεντρικά, ανθρωποκεντρικά, βιοκεντρικά, κλπ.: πρέπει πάντα να βλέπουμε τον κόσμο (βλέπε: «Φύση»), σαν ένα μέρος εντελώς ξεχωριστό. Ορισμένοι άνθρωποι είναι/ήταν ένα μέρος αυτού (βλέπε: «αυτόχθονες»), αλλά αυτό έχει χαθεί, τουλάχιστον σε βαθμό που θα έπρεπε να ανησυχούμε. Η γη είναι ένας τόπος, η ζωή είναι ένα ιδανικό: έχεις μόνο τον εαυτό σου.

Αποσυνδεδεμένοι, μόνοι και απελπισμένοι, βυθιζόμαστε ή κολυμπάμε στην πραγματικότητα τους. Αυτό είναι εξημέρωση. Είμαστε εμείς μια κατειλημμένη γη και έχουμε λίγη συναίσθηση αυτού και μόνο σε ένα περιβάλλον πλημμυρισμένο με δισεκατομμύρια άλλους.

Αυτή είναι η ψυχή σας για το Prozac.

Ο διαχωρισμός του εαυτού από το αλλότριο αρχίζει με την εξημέρωση. Δεν μπορείς να πάρεις τον έλεγχο πάνω σε έναν κόσμο που είσαι κομμάτι του. Σύμφωνα με τους μονοθεϊστές, ο Αδάμ και η Εύα έκαναν το πρώτο βήμα δίνοντας ονόματα στα ζώα της Εδέμ. Μπορεί να έκαναν καλά σε κάποιο βαθμό: η ζωή που τεμαχίζεται και κατηγοριοποιείται είναι πολύ περισσότερο ένα πείραμα παρά μια κοινότητα.

Αλλά η μεγαλύτερη ζημιά ήταν εκείνη που μετέτρεψε τη ζωή σε ιδιοκτησία. Μετέτρεψε το πνεύμα των άγριων δημητριακών, ψαριών και μεγάλων θηλαστικών σε πλεόνασμα: σε πλούτο. Ο κόσμος του κηπουρού μετατρέπει τον κόσμο του τροφοσυλλέκτη / κυνηγού σε έναν κόσμο ζιζανίων, καλλιεργειών, κήπων σε χρήση, κήπων σε αγρανάπαυση, και στο χωριό. Ο αγρότης κατακρημνίζει αυτό ακόμα περισσότερο σε σειρές καλλιεργειών στις πεδιάδες, στα ζώα ως τρόφιμα ή στα ζώα ως εργάτες, στοχαστές και πράττοντες. Ο καπιταλιστής βλέπει καταναλωτές, διανομείς, διαχειριστές, παραγωγούς, και φύλακες.

Ο κόσμος της αγριότητας γίνεται επεξεργασμένος και εξευγενίζεται. Το πνεύμα όλων των πραγμάτων γίνεται το πνεύμα όλων των ”χρήσιμων” πραγμάτων. Ο διαχωρισμός συνεχίζει: δεν είμαστε πλέον απλοί πίθηκοι ή άγρια θηρία. Είμαστε οι διαχειριστές της γης, οι κομιστές του μέλλοντος. Υποκείμενο, αντικείμενο.

Η ψυχή πρέπει να απομονωθεί για να επανανοηματοδοτηθεί.

Αυτό γίνεται διακριτικά στην αρχή. Καθώς οι άνθρωποι σε κάποια σημεία είχαν εγκατασταθεί μόνιμα και άρχισαν να παίρνουν αποθηκευμένα τρόφιμα, οι αρχικοί ρόλοι για την εξουσία άρχισαν να εμφανίζονται. Αλλά αυτή η εξουσία χρειάζεται να είναι απεριόριστη, ακόμη και η συμβουλευτική εξουσία που θα ασκήσει ο Μεγάλος Άνδρας. Αυτό σημαίνει σταδιακές αλλαγές του πνεύματος. Αυτό έγινε η δουλειά των σαμάνων: των πρώτων ειδικών.

Ο ρόλος του σαμάνου ξεπηδά από το θεραπευτή. Ένας σαμάνος είναι συνήθως ακόμα ένας θεραπευτής, αλλά σπάνια υπάρχει έλλειψη θεραπευτών. Για σχεδόν όλους τους νομάδες τροφοσυλλέκτες / κυνηγούς, η θεραπεία είναι μια κοινόχρηστη δραστηριότητα. Οι θεραπευτές ασχολούνται με την πραγματικότητα τους μέσω του κοινοτικού πνεύματος. Όλοι οι άνθρωποι εμπλέκονται. Ο σαμάνος, από την άλλη πλευρά, ερμηνεύει αυτή την πραγματικότητα. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό.

Πολλοί σαμάνοι ελάχιστα εντάσσουν το μήνυμά τους στις ερμηνείες τους για το πνεύμα. Η πιο σημαντική ιδέα είναι αυτή που υπονοείται μέσα από την ύπαρξή τους: η ψυχή του κόσμου είναι πιο ανοικτή σε ορισμένα άτομα. Η θέση τους ήταν ως διαμεσολαβητή μεταξύ του ατόμου και του υπόλοιπου κόσμου. Και μέσα από αυτό, γεννιούνται οι σπόροι για το διαχωρισμό εαυτού/ Αλλότριου.

Το μήνυμα του σαμάνου, όπως και το μήνυμα του ιεροκήρυκα και της αυθεντίας, επικυρώνει την κοινωνική και πολιτική πραγματικότητα. Καθώς η κοινωνία γίνεται όλο και περισσότερο εξαρτημένη από συγκεκριμένα τρόφιμα, οι θεοί γίνονται εξειδικευμένοι για να εξασφαλίσουν την ανάπτυξή τους (ήλιος, νερό, γη / έδαφος, και σπόροι). Καθώς το πολιτικό πεδίο γίνεται πιο ιεραρχικό, το ίδιο συμβαίνει και με το κοσμικό. Όσο οι οικισμοί γίνονται πιο μόνιμοι και εξαπλώνονται σε χωριά, ο άλλοτε ενιαίος κόσμος μετατρέπεται στο χωριό, στα χωράφια, και το δάσος. Οι νεκροί γίνονται τρομαχτικοί πρόγονοί όπως οι μάγισσες, οι λυκάνθρωποι, και οι μάγοι γίνονται το μάτι της ηθικής που τα πάντα θωρεί.

Η ερμηνεία του κόσμου γύρω μας γίνεται υποκείμενο των προγόνων, των θεών, και έπειτα του θεού και της επιστήμης. Αλλά στη βάση αυτού είναι ο διαχωρισμός εαυτού / Αλλότριου. Ο κόσμος του νομάδα τροφοσυλλέκτη / κυνηγού που βασίζεται στη συνεργασία και την ειλικρίνεια αντικαθίσταται από τον ανταγωνισμό και το φόβο. Οι άνθρωποι ακολουθούν το χέρι που τους ταΐζει καθώς υποκαθιστά την αδιαμεσολάβητη σχέση τους με τον κόσμο μέσα από το όραμά του.

Αρχικά χωριστήκαμε από τον κόσμο και στη συνέχεια τον φοβηθήκαμε. Εκεί είναι που αρχίζει η εξημέρωση. Ο φόβος και η εξάρτηση αναπτύσσεται στο σημείο όπου οτιδήποτε άλλο είναι αδιανόητο και ακόμα περισσότερο, τρομακτικό.

Αυτός είναι ο κόσμος μέσα στον οποίο έχουμε γεννηθεί. Αυτή είναι η εξάρτησή μας. Αυτή είναι η κληρονομιά μας.

Είμαστε σε θέση να το δεχθούμε και να συνεχίσουμε να αντικαθιστούμε το πνεύμα της αγριότητας για τον άψυχο κόσμο της εξημέρωσης και της διαμεσολάβησης. Το μόνο πνεύμα που απομένει είναι ο εαυτός.

Σε έναν κόσμο αλληλοσπαραγμού, ή βυθίζεσαι ή κολυμπάς.

Υποκείμενο ή αντικείμενο. Τουλάχιστον αυτό υποτίθεται ότι είναι στο χέρι σου.

Οι εξημερωτές έχουν κάνει τη δουλειά τους εδώ και πολύ καιρό. Στο μεγαλύτερο μέρος πέτυχαν την αντικατάσταση του συνόλου του κόσμου που ξέρουμε στις καρδιές μας με τη συνολικότητα που έχουν τοποθετήσει γύρω από το μυαλό μας. Αλλά η δουλειά τους δεν μπορεί ποτέ να είναι πλήρης. Μας κατευνάζουν, μας αποσπούν και μας καταλαμβάνουν, αλλά η αγριότητα θα γλιστράει πάντα μέσα από τις ρωγμές.

Για πάρα πολλούς η ανεξέλεγκτη παρόρμηση να ζουν ελεύθερα είναι πολύ μακρινή. Καταλήγει στην αυτοκαταστροφή ή την διάσπαση του νου.

Το κέλυφος σπάει μόνο εν μέρει.

Το σύνολο του πολιτισμού στο μυαλό μας αντικατοπτρίζεται από τον κόσμο που έχει δημιουργήσει. Σκυρόδεμα, χάλυβας, γυαλί και σίδερο κάνουν για το σώμα αυτό που η εκκλησία και το κράτος έχουν κάνει για το μυαλό. Η Ιεραρχία και Η κυριαρχία γίνονται διαρθρωτικές. Η μικρότητα και η ασημαντότητα μας συνεχώς ενισχύονται.

Η εξέγερση ενάντια στον πολιτισμό σημαίνει ότι πρέπει να επιτεθούμε τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ των δύο. Η επίθεση αυτή είναι μια απάντηση: μια απάντηση στη συνολικότητα που μας έχει κάνει να εφησυχάσουμε και αποσκοπεί στο να καταστρέψει τα πάντα. Για κάποιους αυτό αντικατοπτρίζεται κυριολεκτικά. Ο στόχος τους είναι να εξαλείψουν τα πάντα από το σκυρόδεμα μέχρι τη Φύση, έτσι ώστε να είναι ελεύθεροι να κάνουν οτιδήποτε ή να πάνε οπουδήποτε. Είναι μια μηδενιστική οργή που εμπεριέχει ειλικρίνεια μόνο στην περίπτωση που το άτομο παραμένει απομονωμένο: να αφαιρέσει οποιαδήποτε και όλες τις πιθανές αλυσίδες.

Σε ένα βαθμό μπορώ να καταλάβω αυτόν τον ενεργό μηδενισμό. Όταν όλα όσα ξέρεις μοιάζουν αλλοιωμένα, φαίνεται ενστικτώδες να αποδομήσεις, όχι μόνο ό, τι γνωρίζεις, αλλά ό,τι σκέφτεσαι και αισθάνεσαι. Είναι λογικό ως μέρος μιας διαδικασίας απόρριψης του σύνολου του πολιτισμού, αλλά είναι μόνο αυτό. Πάρα πολύ συχνά θεωρείται ως αυτοσκοπός: μια μεθοδολογία για τη ριζική καθαρότητα απαλλαγμένη από κάθε περιορισμό. Στέκεται ως μια απομονωμένη απάντηση στο αποστειρωμένο πτώμα της πόλης και της εξοχής.

Αλλά ο μηδενισμός, όπως και ο πιο ειλικρινής συγγενής του, ο εγωισμός, αδυνατεί να απελευθερωθεί από την αρχική σύλληψη της εξημέρωσης: το διαχωρισμό εαυτού/αλλότριου. Και οι δύο βασίζονται στην εν λόγω απομόνωση, σε αυτή την Ουτοπία του Εαυτού. Για τους μηδενιστές και τους εγωιστές δεν μπορεί να υπάρξει καλύτερη σύνδεση χωρίς ηθική. Οι δύο αντιθέσεις παραμένουν: εαυτού και του αλλότριου.

Το αρχικό ψέμα των εξημερωτών επαναλαμβάνεται.

Ο πολιτισμός σκοτώνει το πνεύμα. Πρέπει να το κάνει, προκειμένου να υπάρχει.

Πιστεύουμε, χτίζουμε και διατηρούμε τον πολιτισμό. Είναι η πραγματικότητα που δημιουργήθηκε για μας και η πραγματικότητα που αναδημιουργούμε καθημερινά. Είναι ο εθισμός μας. Είναι ό, τι μας έχει δοθεί, έτσι ώστε η ψυχή να μην μπορεί να αναπνεύσει: όλα τα φθηνά υποκατάστατα για την αγριότητα, για το πνεύμα. Είναι αυτό που μας δίνεται, έτσι ώστε το πνεύμα να μην μπορεί να θυμηθεί την αγριότητα. Έτσι ώστε να μην επιθυμούμε πλέον την αγριότητα.

Έτσι ήταν πάντα. Έτσι έπρεπε πάντα να είναι για να υπάρχει πολιτισμός.

Βασίζεται στην εξημέρωση.

Αλλά η εξημέρωση δεν είναι μη αναστρέψιμη περισσότερο από ότι είναι εξελικτική. Πάντα έβρισκε αντίσταση από τα πνεύματα που αρνιόνταν να εξημερωθούν. Άγρια όντα, ανθρώπινα ή μη, έχουν πάντα πολεμήσει εναντίον της: αν όχι με το μυαλό και την ψυχή τότε με το σώμα.

Αυτός είναι ο αρχέγονος πόλεμος: η άρνηση της ζωής να εξημερωθεί. Είναι η άρνηση της αγριότητας να γίνει οριοθετίσημη και πολιτισμένη. Είναι το πνεύμα που αρνείται να πεθάνει.

Δεν πρόκειται για ένα ορισμένο λαό, τόπο ή χρόνο: πρόκειται για τη ζωή. Εκείνοι που γνωρίζουν αυτό το πνεύμα χωρίς τη διαμεσολάβηση δίνουν πάντα τον πιο σκληρό αγώνα. Δεν υπήρξε καμία πάλη ή επανάσταση για αφηρημένα ιδανικά, για κάποιο άγνωστο ή απροσδιόριστο μέρος μιας αμφισβητήσιμης ελευθερίας ατομικοτήτων. Ο αγώνας ήταν για κάτι που μπορείς να αισθανθείς, κάτι έμφυτο. Ο αγώνας, τότε, τώρα και πάντα, είναι η οργή του πνεύματος της ζωής και της αγριότητας. Δεν γνωρίζει καμιά απομόνωση ή διαμεσολάβηση. Αναπτύσσεται μέσα από τις ρωγμές στο πεζοδρόμιο και την άρνηση των τοξινών στο σώμα μας. Δεν θα σταματήσει για τίποτα και είναι εξαιρετικά θανατηφόρος.

Είναι μέσα μας, περιμένοντας με αγωνία. Φωνάζει για την επούλωση του πνεύματος (επιστροφή στην αγριότητα) και την επούλωση του σώματος (αντίσταση). Και τα δύο είναι ένα και το αυτό. Οι βαθύτερες πληγές μας κραυγάζουν για επούλωση. Αυτή είναι μια κραυγή για δράση.

Για τους μηδενιστές και τους εγωιστές, η αντίσταση προέρχεται από την άμεση ανάγκη να καταστρέψουν ό, τι μας καταστρέφει. Η μόνη τους κατασκευή είναι μέσα από την καταστροφή. Δεν πρόκειται να πω ότι είναι πάντα κάτι κακό. Αλλά εγώ θα πω το εξής: δεν έχω καμία αμφιβολία στην ύπαρξή μου ότι υπάρχει κάτι για το οποίο αγωνίζομαι, όχι μόνο κάτι ενάντια στο οποίο αγωνίζομαι. Δεν πρόκειται για ηθική ή για κάποιο νεοτερικό ευγενή σκοπό: έχει να κάνει με κάτι αδιαμεσολάβητο και υπάρχον. Κάτι πραγματικό.

Όσο οι ιδέες μου για τον εαυτό και το αλλότριο διαλύονται, έχω συνειδητοποιήσει ότι υπάρχει ζωή σε αυτόν τον κόσμο. Ξέρω ότι είναι αλληλένδετη. Έρχεται μέσα από το πνεύμα που ποτέ δεν πεθαίνει, αλλά διοχετεύεται και εγκλωβίζεται από τους εξημερωτές. Το τελικό αποτέλεσμα των δέκα χιλιάδων χρόνων της διαμεσολάβησης.

Το ξέρω αυτό όπως ξέρω ότι ο πολιτισμός πρέπει να καταστραφεί. Το πνεύμα μου το γνωρίζει. Το πνεύμα μου το νιώθει. Το πνεύμα ολόκληρης της ζωής το γνωρίζει. Ήταν γνωστό πάντα.

Απλά έχω αρχίσει να ακούω.